Aspectos de la Budología: El Verdadero Budismo - Ortodoxia, Heterodoxia y Polidoxia en la Fe Budista

 

Al momento de abordar propiamente la Budología, la Teología Budista, debemos de tener un buen fundamento en lo que es realmente la Fe Budista. 

El Budismo, aunque muchos no lo sepan, posee dogmas, doctrinas, enseñanzas y prácticas religiosas. Los Dogmas Budistas son un conjunto de principios establecidos por el mismo Buda en su Dharma, así como por la Tradición Budista, como indiscutiblemente verdaderos a través del tiempo. Una verdad exige la respuesta de la fe si es revelada por el Buda y la Tradición Budista la ha definido infaliblemente como tal. Los Dogmas Budistas se diferencian de las Doctrinas Budistas, que son las enseñanzas e interpretaciones doctrinales características de una denominación budista en particular. Por lo tanto, un dogma es cualquier verdad que la Tradición Budista ha definido infaliblemente como contenida en la revelación dhármica, es decir, parte de la Tesorería del Dharma transmitido a la Sangha por el Buda, sus Discípulos y los Grandes Maestros. Una doctrina, por otro lado, expande el dogma a la luz de la interpretación patriarcal de la denominación budista en particular. Una enseñanza es la aplicación de los dogmas y doctrinas en la vida diaria, y tienen un mayor rango de amplitud e interpretación. Las prácticas, si bien pueden ser compartidas, cambian en su intepretación dada por la doctrina. Lamentablemente, con el pasar del tiempo, los Dogmas Budistas fueron ignorados o malinterpretados, siendo incluso negados, especialmente en la Era Final del Dharma, el tiempo en el cual vivimos. En la Era Final del Dharma en la cual vivimos, el ser tradicional y ortodoxo es ser radical.

¿Cuáles son las fuentes de los Dogmas, Doctrinas y Enseñanzas Budistas? Las fuentes de los Dogmas, Doctrinas y Enseñanzas son las Escrituras Sagradas y la Tradición Budista.  Estos dogmas no son fabricados por un grupo de individuos, sino que se basan en el consenso encontrado en el Canon y la Tradición, y son preservados por la Orden (sacerdotes budistas). Las verdades encontradas en las Escrituras Budistas dentro del Canon y la Tradición Budista, armoniosamente unidas, forman los Dogmas, Doctrinas y Enseñanzas Budistas. El Canon y la Tradición Budista forman la ortodoxia budista.

La palabra "Ortodoxia" proviene de la palabra de raíz griega "orthos", que significa "correcto", "verdadero" o "recto", y "doxa", que significa "opinión", por lo que Ortodoxia significa "correcta doctrina", y se refiere a la presentación completa y perfecta del Dharma o la Enseñanza Eterna del Buda en la Tierra, según se desprende del Canon (la Palabra del Buda) y la Tradición Budista. Este es un Budismo Completo y Perfecto, según el Mensaje, el Legado y el Testamento del Buda en el mundo, contenidos en el Sutra Avatamsaka, el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, respectivamente.

Es importante destacar que cuando hablamos de la Tradición Budista, nos referimos al cúmulo completo a través del espacio y el tiempo de la historia, los textos primarios (Sutras o la Palabra del Buda) y secundarios (Tratados o comentarios de los Grandes Maestros), los patriarcas, los desarrollos y la aplicación del Dharma a la Fe Budista. Esto es diferente a las tradiciones posteriores desarrolladas por los discípulos, las denominaciones budistas. Estas tradiciones pueden ser ortodoxas o heterodoxas, dependiendo de cuán completo y perfecto presenten el Dharma o la Enseñanza Eterna del Buda.

La palabra "Heterodoxia", por otro lado, proviene igualmente del grigo "heteros" que significa "diferente", ya que es diferente parcial o completamente de la doctrina original o establecida, por lo que se refiere a una presentación imparcial o imperfecta del Dharma o la Enseñanza Eterna del Buda en la Tierra, según se desprende del Canon (la Palabra del Buda) y la Tradición Budista. 

Hoy día, existen muchas denominaciones budistas, pero todas parten del mismo Budismo. ¿Por qué las diferencias? Las diferencias estriban en un conflicto de interpretaciones sobre la correcta doctrina y práctica. Si bien el Buda nos legó su Religión Universal, sus discípulos tuvieron diferentes interpretaciones de la misma, lo que dió como resultado diferentes denominaciones, las cuales comenzaron desde el tiempo del Buda. Durante el tiempo en el que el Buda aún se encontraba físicamente en la Tierra, guió gradualmente a sus discípulos y devotos a la Verdad de su Persona, Mensaje y Misión, abriendo poco a poco las mentes y corazones de los seres para poder recibir y comprender la Verdad. Sin embargo, algunos discípulos egoístamente, y porque no estaban preparados, decidieron voluntariamente adherirse a las enseñanzas expedientes y primitivas y no recibir la totalidad de la Verdad, la cual fue revelada por el Buda al final de su vida. Esto dio paso a que hubieran diferencias de interpretación en su Orden y Comunidad, la Sangha, llegando al primer Cisma siglos más tarde con la división de la Sangha entre las ramas Hinayana y Mahayana. 

Siglos más tarde, a medida que el Budismo se esparcía misioneramente por todo el continente asiático, diferentes adherentes de ambas ramas, unido al tiempo que tomaba traducir los textos, permitieron que versiones del mismo Dharma llegaran incompleta y parcialmente, dando como resultado grupos de adherentes de una o varias enseñanzas en vez de la totalidad del Dharma. Esto dio paso a la formación y creación de escuelas o denominaciones budistas.

Aunque el Dharma Eterno del Buda se fragmentó y dividió, la Verdadera Enseñanza se mantuvo preservada por un grupo de Discípulos y Grandes Maestros, quienes la mantuvieron completa y perfecta en la Tradición Budista; de aquí la diferencia entre la "Tradición" y las "tradiciones". Estos Grandes Maestros, como Asvaghosha, Nagarjuna, Vasubandhu, y Kumarajiva, la preservaron en la India y la transportaron a China, seguido por Daosheng, y Huisi, hasta que llegó al Gran Maestro Chih-i en el Siglo VI. Chih-i no solo continuó la Tradición Budista, sino que la institucionalizó, formando la escuela Tientai (Tendai) en China, la cual fue luego llevada a Japón y perfeccionada por el Gran Maestro Saicho en el Siglo IX, quien la volvió la Verdadera Religión de Japón.

Si bien la Tradición Budista ortodoxa existía en Japón para el Siglo IX, con el pasar del tiempo, surgieron otras tradiciones, con monjes budistas que tomaron una enseñanza y una práctica de la misma y formaron nuevas denominaciones en el medioevo japonés. No obstante, si bien fundaron nuevas escuelas, las mismas mantuvieron su relativa ortodoxia, pues se nutrían de las Enseñanzas Perfectas y Completas, la cual formó su fundamento doctrinal, aunque de forma parcial e incompleta. 

Como vemos, la diferencia entre ortodoxia y heterodoxia en el Budismo es difícil de demarcar pues, si bien existen muchas denominaciones (tradiciones), todas mantienen sus raíces firmes en la Tradición Budista. Esto las vuelve, con el pasar del tiempo, "Heterodoxias Ortodoxas". 

Como vemos, la clasificación tradicional no es fácilmente aplicable en el contexto del Budismo. Claro, existen heterodoxias radicales dentro del Budismo, tanto históricas como modernas, pero son muchas veces claramente distinguibles de la ortodoxia o una sana hetero-ortodoxia.

Una categoría que es más hábilmente aplicable al Budismo es el concepto de Polidoxia acuñado por el teólogo norteamericano Alvin J. Reines, el cual define que un grupo de personas o individuos pueden abordar la misma religión manteniendo diferentes entendidos internos sobre la misma, sin entrar en conflicto. Reines personalmente concibe a Dios como "'la posibilidad duradera del ser", explicada como "la potencialidad permanente y continua a partir de la cual el universo se realiza continuamente", y llama a esta posición "Hiloteísmo". Esto es altamente aplicable al Budismo, tanto en sus inicios como contemporáneamente. El Buda es, en el Budismo, el ideal del ser, y el Cosmos y todos sus seres evoluciona y se dirije a su Iluminación. Esta postura budológica podría ser llamada "Hilobudismo" (lo cual concuerda con el Budismo Esotérico o Vajrayana).

Como mencionamos anteriormente, el Buda reveló la Verdad, su Dharma o Enseñanza Eterna, gradualmente, hasta revelar la totalidad de la Verdad cerca del final de su vida, solo cuando sus discípulos estuvieron listos para recibirla y entenderla. Aún así, no todos los seres estuvieron (o incluso están hoy día) listos para la Revelatión de la totalidad de la Verdad, el Verdadero Budismo - la Religión Universal. Los seres difieren en capacidades, naturalezas y necesidades religiosas, por lo que la misma Verdad puede ser interpretada por cada uno de ellos de una forma que le es útil en su peregrinaje espiritual. El Buda Eterno, entonces, ha ido revelando diferentes religiones y filosofías religiosas a través del tiempo, adaptadas a las necesidades, capacidades y naturalezas de los seres, pero todas llevan a las personas gradualmente a la Verdad, el Verdadero Dharma. Así es como el Buda define su Religión en el Canon Budista. Los reformadores budistas, fundadores de denominaciones budistas, no son vistos entonces como "herejes" sino como personas que, como seres comunes (no Budas), interpretan el Dharma de acuerdo con lo que creen que es mejor para ellos y el resto de la población religiosa a la que sirven, aún cuando mutilen el Verdadero Dharma. Como lo dice el mismo Alvin Reines: "Cada miembro de la comunidad polidoxa se compromete a afirmar la libertad religiosa de todos los demás miembros a cambio de sus promesas de afirmar la suya propia. En consecuencia, la libertad de cada persona termina donde comienza la libertad de la otra persona."

Esta es la razón por la cual la Tradición Budista ha sido amplia y leniente hacia otras religiones y filosofías rleigiosas, pues las ve como "verdades acomodadas", medios hábiles, que llevan poco a poco a los seres, a través de sus vidas, a la Verdad del Despertar y la Budeidad. La Polidoxia, entonces, afirma la indpendencia del individuo de acercarse a la religión, así como reconoce que todos nos enconttramos en nuestro propio progreso espiritual, caminando poco a la Verdad. Sin embargo, a doferencia de la interpretación original de Reines, sí existe una Verdad infalible; sí existe una ortodoxia, la cual es como un ideal al cual todos van a llegar. La Verdad es una (ortodoxia - la Verdad Ultima), pero todos nos acercamos a nuestro propio tiempo (heterodoxia - la Verdad Convencional); el camino del estado actual de los seres a la Verdad es la polidoxia (Camino Medio). 

Así, la Fe Budista puede ser mejor comprendida si vemos las denominaciones budistas como diferentes interpretaciones dadas por los devotos; diferentes formas de acercarse gradualmente - de forma incompleta e imperfecta, adaptada a las caapacidades, naturalezas y necesidades - de acuerdo con su progreso espiritual, a la Verdad. Pero como profetiza el Buda en el Sutra del Loto, todos los seres llegarán a ser Budas.

Joyas de la Tesorería del Dharma: La Sabiduría del Maestro Ryonin - El Nembutsu de Todos los Seres

 

Uno de los maestros budistas de la rama Tierra Pura más interesantes es el Maestro Ryonin (1072-1134), el fundador del linaje Shinsei, y quien desarrolló la doctrina del Nembutsu Interpenetrativo - el Nembutsu de Todos los Seres, en el que el mérito de la propia recitación del Nombre Sagrado se fusionaba con el mérito de otros practicantes, de modo que la Gracia del Buda impregnara a cada persona, convirtiéndose en la causa de su Renacimiento en la Tierra Pura. Por tanto, el logro de una persona significaba el logro de todos. Esta forma de Nembutsu tenía sus raíces intelectuales en el Sutra del Loto y el Sutra de la Guirnalda de Flores (Avatamsaka), interpretados a la luz de los Sutras Tierra Pura y la doctrina Tendai. 

El Maestro Ryonin nació en la provincia de Owari (hoy Prefectura de Nagoya), y su nombre de familia era Hata. A la edad de 12 se convirtió en novicio en el Monte Hiei y estudio las doctrinas y prácticas del Budismo Tendai. A la edad de 15 recibió los Preceptos y a la edad de 21 recibio las iniciaciones esotéricas. Ryonin trabajó por un tiempo como Doshu (asistente) en la Sala del Jogyo Zanmai donde se recitaba constantemente el Nembutsu. A la edad de 30 se retiró a Ohara, al noreste de Kyoto, a los pies del Monte Hiei, que se había convertido en un centro del Nembustu. Allí se convirtió en un virtuoso del Nembutsu y los sistematizó. Luego construyo el templo Raigo-in como un centro de cantico Tendai, que hoy día se conoce como la Escuela Gyosan.

En el 117, cuando Ryonin tenía 46 años de edad,  recibió unos versos inspirados en su Samadhi, recibidos directamente del Buda Amida:

"Una persona, todas las personas; todas las personas, una persona;
Una práctica, todas las prácticas; todas las prácticas, una práctica".

La interpretación estándar de estos versos fue establecida por Yukan (1649-1716), quien revivió el Yuzu-Nembutsu al sistematizar su doctrina. De acuerdo a Yokan, las siguientes líneas aclaran la iluminación de Ryonin:

"Esto es llamado el camino al renacimiento por medio del Otro Poder (Tariki).

A través de los Diez Reinos un Nembustu se convierte en el Nembutsu de la fusión y la interpenetración;

Así que se convierte en miles de millones de Nembutsus,

Y sus meritos estan completos y abarcan todo el universo".

Esto revela que la práctica de una persona es la práctica de todos los seres. Así que si una persona recita el Nembutsu, todos recitan el Nembutsu. El Nembutsu de una persona puede incrementar por el poder de la recitación de los demás. Esta inter-penetración y multiplicación del poder del Nembutsu es posible gracias a la Gracia del Buda Amida. Para Ryonin, si uno recitaba el Nombre Sagrado con una postura recta y con el corazón y el pensmaiento totalmente confiado en el Buda Amida, uno purifica su cuerpo, su palabra y su mente y las une al Cuerpo, Palabra y Mente/Corazón del Buda Eterno, realizando el Renacimiento en esta vida y cuerpo. Esta doctrina se desarrolló como "Yuishin-no-Jodo"  y "Koshin-Mida". "Yuishin-no-Jodo" se refiere a la existencia de la Tierra Pura dentro del corazón, y "Koshin Mida" significa que el propio cuerpo es el Buda Amida. Así, el Nembutsu (y toda práctica budista realizada con este estado mental y con total fe en la Gracia del Buda) se cinvierte en el puente para unir la Realidad Ultima (Tierra Pura-Nirvana) con la Realidad Convencional (Samsara) en el eterno presente (Camino Medio). Así, cada recitación del Nembutsu no solo riega las semillas de la Budeidad en nosotros, sino en todos los seres sintientes.

La interpretación de Ryonin y sus métodos de canto eventualmente ganaron gran popularidad y fueron difundidos por hijiri o santos errantes, esparciendo la práctica del canto comunitario, la cual evocaba una atmósfera armoniosa de beneficio mutuo y logro conjunto. Fe de un estudiante de Ryonin que Honen, el fundador del Jodo Shu, eventualmente llegó al camino Tierra Pura, desarrollándolo como una escuela independiente en Japón.

El Nembutsu Interpenetrativo es completamente ortodoxo, pues destaca la total interconexión de todos los seres en el Espíritu del Bodhisattva, la unidad de los seres con el Buda, y la inmanencia de la Tierra Pura en el momento presente y en este mundo. Igualmente, esta interpretación del Nembutsu nos permite apreciar el cómo todos podemos ser copartícipes en la actividad dinámica salvífica del Buda por todo el Cosmos, siendo pequeños destellos de su Luz Infinita, iluminando un rincón de nuestro mundo. Esto nos permite realizar la Tierra Pura en este mundo, y nuestro Renacimiento en este cuerpo y en esta vida. 

El objetivo final del Buda Eterno, Amida, es transformar el mundo y llevar el Cosmos a su Iluminación, por lo que cada recitación de su Nombre Sagrado nos lleva un paso más adelante a hacer este sueño una realidad. 

Joyas de la Tesorería del Dharma: La Sabiduría del Maestro Ippen - Aplicando el Dharma a la Vida Diaria

 

Uno de los monjes budistas más imfuenciantes en la vida del Santo Ippen fue Kuya. El Maestro Kuya (903-972) fue otro maestro Tierra Pura dentro de la escuela Tendai quien vivió durante el medioevo japonés que predicaba el Evangelio del Buda Amida entre la gente común, mientras recitaba el Nembutsu, a veces bailando, en lo que se llamó posteriormente el Odori Nembutsu. Kuya es igualmente considerado un Santo o Shonin en la historia budista japonesa, y se le atribuyen muchos milagros, sobre todo, relacionados con llevar a toda clases de personas a la fe en el Buda.

El Santo Ippen hace referencia a Luya en muchas de sus enseñanzas. Entre ellas, leemos la siguiente enseñanza recibida directamente de Kuya por Ippen, donde vemos cómo la espiritualidad budista debe ser natural, pues el trabajo incansable del Buda en nosotros es natural, pues el Buda es infinita Misericordia y Amor. Ippen nos dice siguiente:

"[El Maestro] Kuya dijo: 'Como la mente no tiene nada atado, al ponerse el Sol me detengo; como no hay morada fija para el cuerpo, al amanecer me voy. Gruesa es la túnica de la humildad, por eso los palos, las tejas y las piedras no le hacen daño; y de largo alcance es la morada de la compasión, para que ningún abuso o calumnia llegue a los oídos. Dado que el Samadhi que practico consiste en dejarlo todo en mis labios, incluso el mercado es mi sala de práctica. Dado que la visión del Buda que busco surge en respuesta a la expresión [del Nembutsu], mi respiración misma es un rosario (Juzu). Noche tras noche espero la venida del Buda, y amanecer tras amanecer me alegro de que el fin se haya acercado. Al destino encomiendo mis actos, palabras y pensamientos, y al Bodhi (Despertar) entrego las cuatro formas de comportamiento'.

"Además Kuya dijo: 'Cuando uno busca fama y tiene seguidores, el cuerpo se cansa y la mente también; cuando uno adquiere méritos y practica buenas acciones, las ambiciones aumentan. Nada es comparable a estar completamente solitario, ajeno al mundo exterior; nada se compara con recitar el Nombre Sagrado y desechar las innumerables preocupaciones. El ermitaño que vive recluido se alegra de su pobreza; el habitante de una habitación tranquila para la meditación y la contemplación se convierte en un compañero de tranquilidad. La ropa de cáñamo y la ropa de cama de papel son túnicas de pureza y se encuentran fácilmente, y no hay por qué temer en absoluto a los ladrones'."

Estas enseñanzas doradas recibidas de la boca santa de Kuya dejaron una gran marca en el corazón de Ippen, quien vivió poniéndolas en práctica toda su vida. Ippen, siguiendo estas palabras del Dharma, abandonó su vida en las montañas y prados y encontró su refugio donde el viento y las nubes lo guiaban, y aunque tenía seguidores según se presentaban las ocasiones, en su corazón estaba muy alejado de todos los enredos. No poseía ni una moneda de dinero; ningún paño de seda tocó su piel. Nunca tomó objetos de oro o plata en la mano y se abstuvo estrictamente de licor, carne y los cinco sabores prohibidos, puliendo así las joyas de los Diez Preceptos Mayores del Bodhisattva estipulados en el Sutra de la Red de Brahma, como un monje Tendai de su tiempo. Pero lo ue caracterizó a Ippen no fue su ascetismo, sino su corazón, el cual entregó completamente como ofrenda a los Budas para que, a través de él, canalizaran su Gran Compasión, Misericordia y Amor por todos los seres, usando su boca para predicar el Dharma, y sus manos para salvara a incontables seres sintientes, en vida, y aún ahora tras su muerte. Ippen es así uno de los mejores ejemplos del Dharma Viviente.

A veces nos preguntamos mil y unas veces: ¿Cómo mejor puedo poner el Dharma en práctica? Esta pregunta, si bien bien intencionada e importante, refleja un periodo particular (o una serie de periodos cíclicos) en nuestro Camino Budista, donde tendemos a ver la práctica como alguo distanciado o separado de la vida diaria. ¿Cuándo debemos practicar, sobre todo, cuando no tenemos mucho tiempo? Ippen nos dice que Kuya nos exhorta a practicar todo el día, desde que nos levantamos hasta que nos acostamos. Durante todo el día, debemos de vivir con consciencia y humildad, agradecidos por cómo la vida y el trabajo de incontables seres nutren y sostienen nuestras vidas, desde los alimentos que comemos, hasta las ropas que vestimos, nuestras vidas están infinitamente interconectadas con el Universo y con todos los seres. Igualmente, debemos de tener una inmensurable compasión como túnica, para poder predicar el Dharma con nuestros pensmaientos, palabras y acciones, siendo Bodhisattvas, Hijos del Buda, en la vida de nuestra familia y todos los seres con los que interactuamos. 

Existen infinitas formas de practicar la Meditación en la vida diaria, así como el Nembutsu, la recitación sacra del Nombre Sagrado del Buda Amida. No necesitamos nada especial, nuestra respiración es el hilo de consciencia; la recitación silente de agradecimiento al Buda Amida por la Vida y su Regalo de Salvación. Así, nuestra respiración es un Rosario (Juzu). Cada vez que sentimos que sirge el Nembutsu dentro de nosotros, es la Llegada del Buda Amida y nuestro Renacimiento en la Tierra Pura en el Eterno Presente, inundándonos de paz, alegría y armonía. 

Aún cuando vivamos en medio de una bulliciosa ciudad, podemos ser como hermosos lotos blancos que no se manchan con el sucio del lodo a su alrededor, y con nuestros pensamientos, palabras y acciones, podemso ir purificando nuestro ambiente, transformándolo, en la Tierra Pura de la Luz Serena. Que nuestras vidas puedan ser una ofrenda y una oración constante al Buda Eterno, Amida.

Descubriendo el Espíritu del Buda en Nuestro Interior: Sermón Conmemorativo del Nacimiento del Buda 2024

 

En estos días, como todos los años, los templos budistas en todo Japón y en muchas partes del mundo conmemoran el Hanamatsuri o el Nacimiento del Buda, el Salvador del Mundo. Este es un momento importantísimo en el Calendario Litúrgico Budista y en la vida de todos los devotos, pues es un momento que nos permite reflexionar sobre la Vida, la Aparición, del Alma del Cosmos en esta Tierra, para la salvación de todos y cada uno de nosotros.

Los eventos milagrosos de la concepción virgen y el nacimiento del Buda se encuentran en el Canon Budista, y en especial, en los Sutras, la Palabra Revelada del Buda en la Tierra, como en el Sutra Lalitavistara, entre otros. Pero estos recuentos, por importantes que son, son parciales, y solo representan un potencial que podemos activar en cualquier momento, pues todos los seres, sin distinción, poseen el Espírotu del Buda en su corazón. 

El Buda Eterno apareció en este mundo hace más de 2,500 años en la India, y con su aparición, su nacimiento, hizo que la verdadera Luz de Salvación brillara en nuestro universo. Su nacimiento, crecimiento y búsqueda espiritual, lejos de ser reales, fueron medios hábiles para mostrarnos que, realmente, todos podemos alcanzar el Despertar y ser Hijos del Buda, Hijos del Universo. Su vida fue un mapa para mostrarnos el Camino Correcto al Despertar y nuestra salvación, primero, de la Ignorancia Fundamental, y segundo, del sufrimiento del océano de nacimientos y muertes del Samsara. Así, la salvación del Buda es para todos los seres. El Buda apareció hace siglos en este día para salvarnos a todos; para salvarte a tí.

Si bien esto es lo que recordamos en este día, no podemos perder nunca de vista lo más importante, que es que el nacimiento del Buda no fue un evento que ocurrió en un lejano pasado, sino qu es un evento que ocurre a cada instante, en cada rincón del universo, cada vez que alguien Toma Refugio (se vuelve budista), o que Medita, comulgando con el Buda Eterno. Este no fue un suceso único en el espacio y el tiempo, sino que es uno que podemos revivir en el momento presente, al descubrir el Espíritu del Buda en nuestro interior, nuestra Naturaleza Búdica, y manifestarla en el mundo. 

Espero que en esta semana, podamos reflexionar sobre el milagro de la aparición del Buda en el mundo y de su Regalo de Salvación, pero sobre todo, qué podemos hacer para poder repagar nuestra deuda de gratitud para con nuestro Padre Espiritual. Que todas nuestros pensamientos, palabras y acciones sean el Sutra, la plegaria, que cantamos al Buda, y que los méritos que podamos acumular se eleven como el perfume del incienso y sean de beneficio para todos los seres. 

Joyas de la Tesorería del Dharma: La Sabiduría del Maestro Ippen - El Nembutsu es la Fuerza de Vida que Anima las Estrellas e Ilumina el Cosmos

 

El Santo Ippen era, más que todo, un artista, pero no cualauier tipo de artista, sino el artista superior, un artista religioso, cuyo arte espiritual podía (y aún puede) elevar las mentes y corazones de quienes lo escuchaban y hacerlos renacer, aunque sea por un instante, en la Tierra Pura del Nirvana. Ippen, basándose en la Tradición Budista, podía tomar pasajes "oscuros" o "esotéricos" y ponerlos en un lenguaje tan sencillo y devocional, pero efectivo, que lo hacía uno de los más grandes exégetas del Budismo Japonés. Por ejemplo, para Ippen, el Nembutsu - el Nombre Sagrado del Buda - no es solo un Nombre, sino que es la Fuerza de Vida que anima todo en el Cosmos, que hace que las estrellas brillen, que la hierba crezca, y que permite que ocurren milagros todos los días, tan numerosos, que pasan por desapercibidos en nuestra vida cotidiana. 

Vivimos en un mundo magnífico, que, aunque lleno de bendiciones y dotado con todos los elementos necesarios para nuestro Despertar, solo es visto a través de nuestros ojos mundanos, llenos de pasiones y mal karma, lleno de sufrimiento e insatisfacción, y no vemos las bendiciones que recibimos a cada momento. Es un mundo lleno de significado, donde cada sonido, forma, olor y sensación nos trata de Despertar del Sueño de la Ignorancia y percibir nuestra Verdadera Naturaleza, nuestro "Rostro Original" - nuestra Unidad Fundamental con la Existencia. El Buda es la Fuerza de Vida detrás del movimiento que impula la vida a la Existencia, que hace que las estrellas brillen e iluminen el universo, que los planetas giren alrededor del Sol, que la hierba crezca, las flores florezcan, y que nos enamoremos. Como nos dice Ippen en uno de sus dichos:

"Las palabras del Ojoraisan [de Shandao] que dicen: 'El Nembutsu, que es como la gran tierra', significa que dado que el Nombre Sagrado contiene la virtud que es la causa cumplida para abrazar a todos los seres del Reino del Dharma, no hay ningún lugar al que uno pueda ir y estar separado del Dharma. Esto también se enseña en las palabras 'Amida, cuyo cuerpo es el Reino del Dharma', y se explica además, cuando dice: 'Las tierras de los Budas a lo largo de las diez direcciones son todas la casa del Rey del Dharma [Amida]'."

Aquí Ippen intepreta varias líneas de una de las obras principales del Maestro Shandao (613-681), un maestro budista chino que promulgaba la doctrina de la Tierra Pura, quien escribió el Ojoraisa, o el "Himno del Renacimiento". En el mismo, Shandao escribe que el Nembutsu es "como la gran Tierra". Ippen lo interpreta como que, al igual que la Tierra que absorbe y soporta todo, el Nombre Sagrado del Buda Eterno igualmente nos acepta y absorbe todo nuestro mal karma, absolviéndolo, permitiéndonos alcanzr nuestro Renacimiento (Despertar) en la Tierra Pura de la Bienaventuranza (Nirvana). 

Igualmente, Shandao nos dice que el Buda Amida es el Reino del Dharma (Dharmadhatu), el Cosmos, y a su vez, es su Espíritu (Dharmakaya), por lo que el Buda Amida es uno con el Cosmos y con todo lo que se contiene en él, por lo que igualmente somos uno con el Buda Amida. No debemos de pensar que existe una Tierra Pura en el Oeste donde preside un Buda llamado Amida (Luz y Vida Infinita), sino que, como nos dice Shandao, "las tierras de los Budas a lo largo de las diez direcciones son todas" la Tierra Pura del Buda Amida. Esto incluye nuestro Mundo Saha, por lo que, como nos dice el Sutra del Loto, este Mundo Saha es una Tierra Pura, la Tierra Pura del Buda Amida. 

El Nembutsu es lo que nos permite realizar esto en esta vida, y con ello, recibir la Gracia del Buda, para accesar esa dimensión infinita de paz y calma en medio de todas nuestras circunstacias creadas por nuestro mismo karma. Así, siendo uno con la Fuerza de Vida que anima las estrellas, así como nos anima a nosotros, podemos superar cualquier dificultad y realizar la labor del Buda en cualquier momento y circunstancia. 

Joyas de la Tesorería del Dharma: La Sabiduría del Maestro Ippen - Siendo Uno con la Vida Eterna del Buda Amida

 

A diferencia de muchas tradicionaes budistas, el Verdadero Budismo es Monobudista y cree en un solo Buda, el Buda Eterno (Dharmakaya) del cual emanan todos los Budas. Este Buda Eterno es llamado por la Tradición Budista Mahavairocana o Amida. Ambos nombres son dos personas que ha asumido el Buda Eterno para revelarse a los seres como la Realidad Ultima; son dos nombres para nombrar lo Inefable, y hacer lo Infinito, finito, para que pueda ser comprensible y accesible a todos los seres sintientes. Uno de los objetivos de la práctica budista es permitirnos comulgar con el Buda Eterno. Esto es posible por medio de la Meditación y el Nembutsu. 

El Santo Ippen era un devoto del Budismo de la Fe y la Compasión (Tierra Pura), aunque - perteneciendo originalmente al Verdadero Budismo - era letrado en el Budismo de la Sabiduría, por lo que, como heos visto, sus escritos y enseñanzas ilustran su dominio de ambas ramas de enseñanza. Dado a que Ippen era predominantemente un promotor del Budismo Tierra Pura, su método preferido es el Nembutsu. A través del Nembutsu, podemos - siendo seres finitos - accesar el Infinito y comulgar con el Buda Eterno, Amida, quien es la Esencia de la cual partimos, donde vivimos, y a donde últimamente vamos al final de nuestras existencias. El Nembutsu nos permite comulgar con el Buda Amida, quien es secretamente nuestro Espíritu, nuestra Naturaleza Búdica, por lo que ha sido, es y siempre seguirá siendo uno con nosotros. El Nembutsu es entonces el medio a través y por el cual podemos realizar esta Verdad, en el momento presente, y a la cual podemos seguir accesando hasta el final de nuestra vida.

El Santo Ippen nos dice en uno de sus escritos:

"Si se pone un poco de agua en una vasija de barro, al instante se evaporará. Si se añade al río Ganges, se une armoniosamente en un solo sabor con el río y no se seca. De la misma manera, una vez que hemos transformado nuestras vidas, transitorias con la contaminación de la muerte prematura, y las hemos puesto en refugio en la Vida Inmensurable, que no surge ni perece, no hay nacimiento ni muerte. En el comentario de un gran maestro de hombres (Taocho) está escrito: 'Si se lleva al cielo una flor de cinco purezas, el viento y el sol no la marchitarán. Si se añade agua al río milagroso [donde habita un dragón], no se agotará en ninguna sequía de este mundo'."

Aquí Ippen iguala nuestras vidas a agua que se añade a una vasija de barro, la cual con el viento y el tiempo, se evapora, pero que si se coloca en el agua de un río, se vuelve una con el mismo, viviendo en el río eternamente. De igual forma, cuando colocamos nuestras vidas en cosas mundanas y vanas, tras la muerte, no nos podemos llevar nada, y nuestra existencia se esfuma como el agua de rocía ente el Sol. Pero si unimos nuestras vidas a la Vida Eterna del Buda Amida, por medio del Nembutsu, nos volvemos uno con la Vida Eterna del Buda, viviendo eternamente. De igual forma, Ippen nos está tratando de mostrar que cuando dedicamos nuestras vidas a algo superior, espiritual y bueno, nuestras acciones trascienden nuetras existencias, siendo uno con la Existencia de existencias. Somos las manos compasivas y caritativas del Buda, salvando a todos los seres, en el mundo.

Cuando realizamos algo por nosotros, muere con nosotros, pero cuando realizamos algo por otros y por el Buda Amida (quien es la Vida de vidas), vive eternamente en el Nembutsu. Así, cada repetición del Nombre del Buda, nos incluye a nosotros, quienes viviremos siempre en el Nembutsu, realizando la labor dhármica del Buda por todo el Cosmos, eternamente, como dice en el Sutra del Buda Amida: "Todos los Budas en las diez direcciones alaban las virtudes del Buda Amida". En el Nembutsu, somos Budas, por lo que cada vez que lo repetimos, nos unimos al coro de voces búdico, alabando al Buda Eterno, por la eternidad.

La Budofanía Cósmica: Las Enseñanzas de los Sutras Budistas Esotéricos - El Sutra Vajrasekhara - Primeros Capítulos (Traducción)

 

Capítulo 1

La Naturaleza de Mahavairocana

[Así he oído. Una vez] el Señor, que había logrado el conocimiento más excelente del Samaya del Empoderamiento Adamantino de Todos los Tathagatas, que había obtenido la Consagración como Rey del Dharma de los Tres Reinos [del Deseo, la Forma y la No Forma] con la Diadema de Gemas de Todos los Tathagatas, que había realizado la maestría del yoga del conocimiento del omnisciente de todos los Tathagatas, y que era hábil en realizar múltiples actos basados en la igualdad de todos los sellos (Mudras) de todos los Tathagatas por en el cual todos los deseos y actividades en todos los reinos de los seres sintientes, inagotables y sin excepción, se cumplen: este mismo Señor, a saber, Vairocana, de gran compasión, el Tathagata que mora eternamente a lo largo de las Tres Eras [del pasado, presente y futuro] y es el Vajra de todo cuerpo, palabra y mente, residía en el Gran Salón Mani (Joya) dentro del palacio del Rey del Cielo Akanishtha, un lugar frecuentado por todos los Tathagatas. Este palacio estaba adornado de diversas formas, con campanas grandes y pequeñas y estandartes de seda que se mecían con la suave brisa, y estaba adornado con coronas de perlas, collares de piedras preciosas, media luna y luna llena, y cosas similares. Vairocana estaba junto con una asamblea de noventa koti (novecientos millones) de Bodhisattvas, encabezada por los siguientes Bodhisattvas: a saber, el Bodhisattva Mahasattva Vajrapani, el Bodhisattva Mahasattva Avalokitesvara, el Bodhisattva Mahasattva Manjushri, el Bodhisattva Mahasattva Akashagarbha (Matriz del Espacio Vacío), el Bodhisattva Mahasattva Vajramusti (Puño Adamantino), el Bodhisattva Mahasattva Sahacittotpadadharmacakrapravartin (Aquel que Inmediatamente después de generar Bodhicitta hace Girar la Rueda del Dharma) ), el Bodhisattva Mahasattva Gaganaganja (Tesoro del Espacio Vacío), y el Bodhisattva Mahasattva Sarvamarabalapramardin (Aquel que Destruye el Poder de Todos los Maras). Él estaba también junto con Tathagatas en número igual a las arenas del río Ganges, que aparecieron y llenaron la tierra de Jambudvipa como el sésamo; lo mismo ocurrió en el Cielo Akanishtha. De cada uno de los cuerpos de estos Tathagatas surgieron inconmensurables Tierras Puras, y también en esas Tierras Puras se estaban exponiendo los principios rectores de esta enseñanza.

Ahora bien, el Señor, el Tathagata Mahavairocana, que habita para siempre en todo el espacio vacío y es el Vajra del cuerpo, la palabra y la mente de todos los Tathagatas, a través de la interpenetración mutua de la Sabiduría de todos los Tathagatas que iluminan todos los Reinos Adamantinos; él es la matriz de conocimiento nacida de empoderamientos adamantinos iguales en número a las motas de polvo en todo el reino del espacio vacío, y debido a la infinitud de todos los Tathagatas, él es la gema de la gran consagración del conocimiento adamantino; mediante el conocimiento de la asidad que impregna todo el espacio vacío, él es la Iluminación, y debido a que todos los Tathagatas son puros por naturaleza, todos los dharmas son para él puros por naturaleza; mediante el conocimiento que manifiesta todas las formas en todo el espacio vacío, él es supremo en el acto de someter todos los reinos de los seres sintientes sin excepción, y a través de su ejecución infalible de las órdenes de todos los Tathagatas, está dotado de todo conocimiento hábil inigualado e insuperable; él es el Sattva firme en la Gran Iluminación de todos los Tathagatas; él es el Samaya de la invocación con anzuelo de todos los Tathagatas; él es dueño de sí mismo del conocimiento del arrobamiento de todos los Tathagatas; él es el aplauso de todos los Tathagatas; él es la joya de consagración de todos los Tathagatas; él es el halo de luz del disco solar de todos los Tathagatas; él es el estandarte de la mani-gema “rey del pensamiento” (cinta-raja) de todos los Tathagatas; él es la gran risa de todos los Tathagatas; él es el Gran Dharma puro de todos los Tathagatas; él es el conocimiento y sabiduría de todos los Tathagatas; él es la rueda de todos los Tathagatas; él es la palabra secreta de todos los Tathagatas; él es las obras infalibles y múltiples de todos los Tathagatas; él es la armadura muy firme de gran energía de todos los Tathagatas; él es el yaksa (tipo de ser semidivino) adamantino de protección universal de todos los Tathagatas; y él es el conocimiento del sello del Vajra del cuerpo, la palabra y la mente de todos los Tathagatas.

Él es el universalmente digno, el más infalible, Mara, el señor de la extrema alegría,

La matriz del espacio, la gran luz maravillosa, el estandarte enjoyado, la gran sonrisa,

El gran automaestro de la visión, manju (agradable), cada altar,

El mudo, el hacedor múltiple, energía, ira y sujeción firme.

Él es Vajra, gancho, flecha, alegría, gema, sol, estandarte, risa,

Loto, espada, rueda maravillosa, palabra, karman (acción), armadura, miedo y sujeción.

Él es sin principio, sin fin, el tranquilo, el violento, el iracundo y de gran paciencia tranquila.

Es un yaksa, un raksasa (tipo de demonio), el valiente, el majestuoso, el feroz y de gran opulencia.

Él es el señor de la diosa Uma, señor del mundo, Vishnu, el victorioso y el gran silencioso.

Es protector del mundo, del espacio vacío, de la tierra, de los Tres Mundos y de los Tres Reinos.

Él es los grandes elementos, de buen beneficio para la gente, para todos, Shiva y Brahma.

Él es la transmigración y el Samsara, el Nirvana, el eterno, la conducta adecuada y grande entre los grandes.

Él es el iluminado, el puro, el Gran Vehículo (Mahayana), las Tres Existencias y el perpetuo.

Él es el vencedor de los Tres Mundos, el que disfruta de la felicidad, el gobernante y el dominador de todos.

Él es el señor firme, el más importante de las etapas maravillosas, el conocimiento y el principio rector de la

orilla más alejada.

Él es la liberación, el Ser de la Iluminación (Bodhisattva), la práctica y el Todo; el Tathagata.

Él es el beneficio del iluminado, el corazón del Buda, toda la Iluminación y el insuperable.

Él es el Universalmente Iluminador (Vairocana), el supremo, el Señor, el nacido espontáneamente, el que todo lo retiene y la atención plena.

Él es el Gran Sattva, el gran sello, el equilibrio mental (Samadhi) y el hacedor de la actividad de los Budas.

Tiene a todos los Budas por cuerpo, es un Sattva y despierta a los demás al bienestar eterno.

Él es el gran fundamento, el gran negro, el gran deseo apasionado y la gran dicha.

Él es el gran medio hábil, el gran supremo, el todo supremo y el dueño de sí mismo del Cosmos.

Este mismo Señor, la Gran Mente de la Iluminación (Bodhicitta) y el Gran Bodhisattva Samantabhadra (Universalmente Digno), reside en los corazones de Todos los Tathagatas.

Capítulo 2

Primer Samadhi de Unión

En ese momento, todos los Tathagatas llenaron este mundo del Buda como el sésamo. Luego, todos los Tathagatas se reunieron como en una nube y se dirigieron hacia donde estaba sentado el Bodhisattva Mahasattva Sarvarthasiddhi (Logro de Todos los Objetivos) en el lugar de la Iluminación (Bodhimanda). Manifestando el Cuerpo del Disfrute (Sambhogakaya), hablaron todos juntos de la siguiente manera: “Buen señor, ¿cómo podrás tú, que soportas prácticas ascéticas sin conocer la Verdad de todos los Tathagatas, alcanzar la Iluminación Perfecta e Insuperable?”

Acto seguido, el Bodhisattva Mahasattva Sarvarthasiddhi, habiendo sido despertado por todos los Tathagatas, se levantó de su Samadhi, rindió homenaje a todos los Tathagatas y dijo: “¡Tathagatas, Honrados por el Mundo, por favor instrúyanme! ¿Cómo debo practicar? ¿Cuál es la Verdad?"

Cuando terminó de hablar así, todos los Tathagatas se dirigieron al Bodhisattva al unísono y le dijeron: “Buen señor, permaneciendo en el Samadhi de observar la mente, debes cantar tantas veces como quieras el siguiente Mantra, que es efectivo por su propia naturaleza: ‘Om cittaprativedham karomi’. (Om., penetro en la mente).”

Entonces el Bodhisattva le dijo a todos los Tathagatas: “Tathagatas, Honrados por el Mundo, lo he entendido completamente. Veo que mi corazón tiene la forma de un disco lunar”.

Todos los Tathagatas se dirigieron a él todos juntos, diciendo: “Buen señor, la mente es radiante por naturaleza. Es como cuando se hacen grandes esfuerzos el resultado obtenido es proporcional a la acción, o cuando se tiñe una prenda blanca, ésta cambia de color según el tinte”.

Luego, para aumentar su conocimiento de la mente radiante por naturaleza, todos los Tathagatas ordenaron nuevamente al Bodhisattva, diciendo: “Om bodhicittam utpadayami’ (Om, genero la Mente de la Iluminación)”, y le hicieron generar la Mente de la Iluminación con este Mantra, que es efectivo por naturaleza.

Entonces el Bodhisattva, habiendo generado la Mente de la Iluminación de acuerdo con las instrucciones de todos los Tathagatas, nuevamente habló de la siguiente manera: “Aquello que era como un disco lunar es visto nuevamente con la forma de un disco lunar”.

Todos los Tathagatas se dirigieron a él, diciendo: "Ya has generado la mente de Samantabhadra de todos los Tathagatas. Para obtener firmeza igual a la de un Vajra, debidamente morando en esta generación de la mente de Samantabhadra de todos los Tathagatas, contempla la forma de un Vajra en el disco lunar en tu corazón con este mantra: ‘Om tistha vajra’ (Om, ¡Levántate, oh Vajra!)”.

El Bodhisattva dijo: “Tathagatas, Honrados por el Mundo, veo un Vajra en el disco lunar".

Todos los Tathagatas se dirigieron a él todos juntos, diciendo: “Haz firme el Vajra en la mente de Samantabhadra de todos los Tathagatas con este mantra: ‘Om vajratmako ham’ (Om, soy de la naturaleza de un Vajra)”.

Entonces los Reinos Adamantinos del cuerpo, el habla y la mente de todos los Tathagatas, que impregnan todo el reino del espacio vacío, entraron en el Sattva-Vajra [representado por el vajra en el disco lunar] a través del empoderamiento de todos los Tathagatas. Luego, todos los Tathagatas consagraron al Bodhisattva Mahasattva Sarvarthasiddhi con un nombre adamantino, llamándolo “Vajradhatu (Reino Adamantino)”. Entonces el Bodhisattva Mahasattva Vajradhatu le dijo a todos esos Tathagatas: “Tathagatas, Honrados por el Mundo, veo a todos los Tathagatas como a mí mismo”.

Todos los Tathagatas se dirigieron a él nuevamente, diciendo: “Por lo tanto, Mahasattva, todo el Sattva-Vajra, perfeccionado con todas las formas excelentes, lo visualizas como a ti mismo en la forma de un Buda con este Mantra, que es efectivo por su propia naturaleza. Recítalo a voluntad: ‘Om yatha sarvatathagatas tathaham’ (Om, como son todos los Tathagatas, así soy yo)”.

Dicho esto, el Bodhisattva Mahasattva Vajradhatu realmente se dio cuenta de que era un Tathagata, y después de haber hecho, con total reverencia a todos los Tathagatas, dijo: “Tathagatas, Honrados por el Mundo, les ruego que me capaciten y hagan firme esta realización real de la Iluminación”. 

Cuando terminó de decir esto, todos los Tathagatas entraron en el Sattva-Vajra del Tathagata Vajradhatu. Entonces, en ese mismo momento, el Honrado por el Mundo, el Tathagata Vajradhatu, realmente realizó con perfecta iluminación el conocimiento de la igualdad de todos los Tathagatas, entró en el Samaya del conocimiento de la igualdad de todos los Tathagatas, era puro por naturaleza, habiendo realizado el conocimiento de la igualdad de los dharmas de todos los Tathagatas, se convirtió en la matriz del conocimiento del resplandor natural de la igualdad de todos los Tathagatas, y se convirtió en un verdadero Tathagata, uno digno de adoración (Arhat) y un perfectamente omnisciente (Samyaksambuddha).

Entonces Todos los Tathagatas surgieron nuevamente del Sattva-Vajra de todos los Tathagatas y lo consagraron con la gran gema mani de Akashagarbha, generaron en él el conocimiento del Dharma de Avalokitesvara y lo establecieron en la actividad universal de todos los Tathagatas. Desde aquí (es decir, el Bodhimanda) procedieron a un pabellón con un pináculo hecho de Vajras y gemas mani en la cima del Monte Sumeru. Al llegar allí, el Tathagata Vajradhatu fue establecido mediante el empoderamiento de todos los Tathagatas en el Trono de León de Todos los Tathagatas, mirando en todas direcciones. Luego, todos los Tathagatas, representados por el Tathagata Aksobhya (Inamovible), el Tathagata Ratnasambhava (Nacido en Gemas), el Tathagata Lokeshvararaja (Rey del Autodominio de la Visión) y el Tathagata Amoghasiddhi (Logro Infalible), se empoderaron como todos los Tathagatas, y puesto que el Señor, el Tathagata Shakyamuni, había dominado plenamente la igualdad de todo, observando la igualdad de todas las direcciones, se sentaron en las cuatro direcciones.