Thursday, May 10, 2018

El Sutra de las Reliquias de Todos los Budas


El Sutra de las Reliquias de Todos los Budas

Así he oído. Hubo un tiempo en que el Buda estaba en el Estanque Radianza Enjoyada en el Jardín Inmaculado del reino de Magadha. A su alrededor se encontraban cientos de miles de Mahasattvas, Shravakas, dioses, dragones, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kiṁnaras, mahoragas, humanos, no humanos y otros. En ese momento, en la asamblea hubo un gran brahmán llamado Luz Inmaculada, que era educado e inteligente. La gente se deleitaba al verlo. Habiéndose refugiado en las Tres Joyas, persistentemente hizo los diez buenos karmas. Benévolo, rico y sabio, tenía la intención de que otras personas obtuvieran beneficios, gran fortuna y prosperidad.

Luz Inmaculada se levantó de su asiento, se acercó al Buda, lo rodeó en siete ocasiones y le ofreció incienso y flores al Honorable por el Mundo. También cubrió al Buda con preciosas prendas maravillosas, collares y tiaras de gemas. Después de postrarse ante los pies del Buda, retrocedió a un lado y dijo: "Rezo para que el Honorable Mundial y la gran asamblea vengan a mi casa mañana por la mañana para aceptar mis ofrecimientos".

 El Buda le dio permiso en silencio. Sabiendo que el Buda había aceptado su invitación, el brahmin corrió a su casa. Por la noche, ordenó una extensa preparación de comida y bebida de cien sabores para el banquete. Se roció agua, se limpiaron los pasillos y se colocaron doseles y estandartes.

 A la mañana siguiente, llevando incienso, flores e instrumentos musicales, junto con su séquito, el brahmán vino al Buda. Él dijo: "Ha llegado el momento y rezo para que el Honrado por el Mundo honre mi casa".

El Buda saludó a Luz Inmaculada con palabras amables e hizo un anuncio a la gran asamblea: "Todos ustedes deben ir a este hogar del Brahmán para aceptar sus ofrendas, con el propósito de dejar que reciba grandes beneficios".

 Entonces el Honrado por el Mundo se levantó de su asiento. Cuando el Buda se puso de pie, su cuerpo emitió todo tipo de resplandores con colores maravillosos entremezclados, iluminando y llenando el espacio en las diez direcciones. Al ser así alertados, todos partieron en el camino. Respetuosamente escoltando al Buda, el brahmán llevó maravillosos inciensos y flores con un corazón reverente. Lideró el camino, junto con su séquito, los reyes de Brahma, el rey-dios Shakra, los Cuatro Reyes Celestiales y las ocho clases de protectores del Dharma, como dioses y dragones.

 El Honrado por el Mundo, después de haber viajado no muy lejos en el camino, llegó a un jardín llamado Riqueza Abundante. En ese jardín se encontraban las ruinas de una antigua pagoda, derruida y derrumbada. Con el patio cubierto de cardos y las puertas selladas por malas hierbas, los cascotes parecían un montículo de tierra. El Buda fue directamente a la pagoda. A continuación, la pagoda emitió una luz vasta y brillante, iluminadora y brillante. Una voz del montón de tierra elogió: “¡Muy bien! ¡Muy bien! Shakyamuni, ¡Tu acción de hoy es excelente! ¡Y usted, Brahmin, recibirá grandes beneficios hoy!”

El Honrado por el Mundo pagó sus respetos a la pagoda en ruinas, girando tres veces en el sentido de las agujas del reloj. Se quitó la prenda superior, la colocó sobre la pagoda y lloró lágrimas de sangre. Luego sonrió. Mientras tanto, todos los Budas [en los mundos] en las diez direcciones, mirando juntos, también derramaron lágrimas, cada uno emitiendo luz para iluminar esta pagoda. La multitud estaba tan asombrada que perdió su color, y todos quisieron resolver su desconcierto.

 Vajrapāni y otros Bodhisattvas también derraman lágrimas. Girando su Vajra en llamas brillantes, él vino al Buda. Él preguntó: "Honrado por el mundo, ¿a través de qué causas y condiciones se manifiesta este resplandor? ¿Por qué los ojos del Tathagata derramaron estas lágrimas? ¿Y por qué los Budas [en los mundos] en las diez direcciones emiten una vasta luz auspiciosa? Rezo para que el Tathagata resuelva mi desconcierto".

 El Honrado por el Mundo respondió a Vajrapāni: "Esta gran pagoda de tesoros de reliquias del cuerpo entero acumulados de Tathagatas contiene innumerables kotis de los Dharanis del corazón, el sello secreto de los elementos esenciales del Dharma de todos los Tathagatas. Vajrapāni, debido a los elementos esenciales del Dharma contenidos en él, la pagoda se ha convertido en niveles sin costuras como las semillas de sésamo. Los cuerpos de 100,000 koti de Tathagatas también son como semillas de sésamo. Contenida en la pagoda está la acumulación de las reliquias de cuerpo entero de 100.000 kotis de Tathagatas e incluso la tienda de 84,000 Dharmas. También contiene 99 mil millones de koti de Tathāgatas. Debido a estas cosas maravillosas, el sitio de esta pagoda tiene una virtud excelente y maravillosa y sirve como un testamento espiritual. Puede llenar el mundo entero con eventos auspiciosos".

 Cuando la multitud escuchó las palabras del Buda, eliminaron el polvo y la suciedad [sus aflicciones] y adquirieron el puro ojo del Dharma. Debido a que las capacidades de la multitud eran muy variadas, cada una recibió un beneficio diferente. Algunos se convirtieron en Pratyekabuddhas; algunos lograron los frutos del Shravaka, convirtiéndose en Srotāpannas, Sakṛdāgāmins, Anāgāmins o Arhats. En el Camino del Bodhisattva, algunos lograron el nivel de avinivartanīya o adquirieron sarvajña; algunos lograron el primer suelo, el segundo suelo o incluso el décimo piso; y algunos cumplieron los seis Pāramitās. El brahmán purificó el polvo y la inmundicia [sus aflicciones], y adquirió los cinco poderes trascendentales.

 Al presenciar estos sucesos sin precedentes, Vajrapāni exclamó: "¡Honrado por todo el mundo, qué maravilloso y qué extraordinario! Si la gente adquiere un mérito tan excelente simplemente escuchando acerca de este asunto, ¿cuánto más mérito obtendrán si escuchan la profunda verdad y obtienen su fe con una mente seria?"

 El Buda respondió: "¡Escucha! Vajrapāni. En tiempos futuros, si, entre los creyentes varones, las creyentes y mis cuatro grupos de discípulos, hay quienes están inspirados para copiar este Sutra, de hecho copian todos los sutras pronunciados por 99 mil millones de koti de Tathāgatas. Su mérito superará las raíces de la bondad que han estado plantando durante mucho tiempo en presencia de 99 mil millones de koti de Tathāgatas. Todos los Tathagatas los apoyarán, protegerán y recordarán de la misma manera que aman a sus propios ojos o como las madres amorosas se preocupan por sus hijos pequeños. Si una persona recita este Sutra corto, de hecho recita todos los Sutras pronunciados por los Budas del pasado, presente y futuro. Por esta razón, 99 mil millones de koti de Tathāgatas, también llamados Arhats, Samyak-Sambuddhas, vendrán, abarrotados de lado sin ningún espacio entre ellos, como semillas de sésamo en una pila. Día y noche aparecerán y apoyarán a esa persona. Por lo tanto, todos los Buddha-Tathāgatas, que son tan numerosos como las arenas del Ganges, vendrán. El primer grupo de ellos aún no se ha ido, y el siguiente ha llegado. Todos se alejan instantáneamente y vuelven, como arenas finas que giran en agua rápida. Incesantemente, vuelven tan pronto como se alejan. Si una persona hace ofrendas de incienso, flores, perfumes sólidos, guirnaldas, vestimentas y adornos maravillosos a este Sutra, en realidad hace una ofrenda completa, antes de 99 mil millones de koti de Tathāgatas [en los mundos] en las diez direcciones, del incienso divino, flores, prendas y ornamentos hechos de los siete tesoros, todos amontonados como el Monte Sumeru. Todos pueden plantar las raíces de la bondad de la misma manera”.

 Habiendo escuchado estas palabras, las ocho clases de protectores del Dharma, como dioses y dragones, así como humanos, no humanos y otros, llenos de asombro, se dijeron unos a otros: "Qué maravillosa es la asombrosa virtud de esta vieja pila de tierra. Su manifestación milagrosa debe haber sido causada por el poder espiritual del Tathagata".

 Vajrapāni luego le preguntó al Buda: "Honrado por el Mundo, a través de qué causas y condiciones hace esta pagoda de los siete tesoros ahora se manifiestan como una pila de tierra".

 El Buda le respondió a Vajrapāni: "Esto no es una pila de tierra, sino una maravillosa y grandiosa pagoda de tesoros. Está escondido debido a la inferioridad de los frutos kármicos de los seres sintientes. Aunque la pagoda está oculta, los cuerpos de los Tathāgatas son indestructibles. ¿Cómo podrían los cuerpos Vajra de los Tathāgatas ser destruidos? Después de haber abandonado mi cuerpo, el final del Dharma será implacable en el futuro. Los seres conscientes que actúan contra el Dharma están destinados a caer en el infierno porque no creen en las Tres Joyas ni plantan ninguna raíz de bondad. Por esta razón, el Buda Dharma debe estar oculto. Pero esta pagoda seguirá siendo sólida y no será demolida porque está respaldada por el poder espiritual de todos los Tathagatas. Sin embargo, los seres ignorantes, cubiertos y obstruidos por su delirio, sin saber cómo desenterrar y usar el tesoro, simplemente déjalo enterrado. Por esta razón, ahora derramo lágrimas, y otros Tathagatas también derraman lágrimas".

 Luego el Buda le dijo a Vajrapāni: "Si una persona copia este Sutra y consagra la copia en una pagoda, esta pagoda se convertirá en el Estūpa Vajra de todos los Tathagatas y el Estūpa apoyados por el secreto cardíaco del dhāranī de todos los Tathagatas. Se convertirá en el Estūpa de 99 mil millones de koti de Tathāgatas y en la corona del Buda y en el ojo del Buda de todos los Tathagatas, y estará protegido por su poder espiritual. Si consigues este Sutra dentro de una estatua del Buda en un Estūpa, la estatua en efecto estará hecha de los siete tesoros. Esta estatua será tan eficaz y receptiva que los deseos de uno se cumplirán sin excepción.

 "De acuerdo con su capacidad, construya para un Estūpa estas cosas: toldos, redes, columnas, ruedas que rocían el rocío, aleros finos, campanas, cimientos o escalones. Ya sea que uses tierra, madera, piedras o ladrillos, se convertirán en los siete tesoros debido al asombroso poder de este Sutra. Además, todos los Tathāgatas aumentarán el poder de este Sutra. Manteniendo una promesa sincera, la apoyan incesantemente.

 "Si un ser sensible hace reverencia y ofrece una ofrenda de solo un poco de incienso y una flor a esta pagoda, sus pecados graves, que implicarían 80 koti kalpas de vida y muerte, todos serán borrados de una vez. Él estará libre de catástrofes durante su vida y, después de la muerte, renacerá en una familia búdica. Incluso para una persona que debería caer en el infierno Avīci, si solo hace una reverencia a la pagoda o la gira en el sentido de las agujas del reloj una vez, la puerta al infierno se bloqueará y se abrirá el camino al Bodhi.

 "Además, el lugar de la pagoda o de su imagen estará protegido por el poder espiritual de todos los Tathagatas. El lugar no será dañado por los huracanes y los rayos. No será perturbado por serpientes venenosas, víboras, escorpiones u otros insectos venenosos, ni dañado por leones, elefantes, tigres, lobos, chacales u otros animales. Estará libre del terror de yakṣas, rakṣasas, pūtanas, piśācas, espíritus, monstruos y epilepsia. No se verá afectado por enfermedades como escalofríos, fiebre, úlceras en la piel, ántrax, sarna o psoriasis. Uno puede evitar todos los desastres al ver la pagoda brevemente. En el lugar de la pagoda, caballos, seis tipos de ganado y personas, incluidos niños y niñas, no estarán plagados de epidemias. No morirán muertes accidentales y no naturales, ni serán dañados por cuchillos, palos, inundaciones o fuego. No serán atacados por bandidos o enemigos, y no tendrán preocupaciones sobre la hambruna o la pobreza. No estarán sujetos al poder de la hechicería o las maldiciones. Los cuatro grandes reyes de Dios y sus séquitos los protegerán día y noche. Además, las veintiocho clases de generales yakṣa, el sol, la luna, los cinco planetas y los cometas como nubes los protegerán día y noche. Todos los reyes-dragones aumentarán su energía vital y traerán lluvias en el momento correcto. Todos los dioses, incluidos los del Cielo Trayastrimsa, descenderán durante los tres períodos del día para hacer ofrendas. Todas las hadas se reunirán durante los tres períodos para rodear la pagoda, cantar canciones de alabanza, dar gracias y rendir homenaje. El rey-dios Śhakra y las diosas descenderán durante los tres períodos del día para hacer ofrendas. El lugar será recordado y apoyado por todos los Tathagatas. Tal será la pagoda porque contiene este Sutra.

 "Si la gente construye una pagoda usando tierra, piedra, madera, oro, plata, bronce y plomo, y si copian este mantra espiritual y consagran la copia en la pagoda, tan pronto como se consagre, la pagoda estará en efecto estar hecho de los siete tesoros. Los escalones superiores e inferiores, las ruedas que rocían el rocío, las marquesinas, las campanas y las columnas estarán hechos de los siete tesoros. Además, los cuatro lados de la pagoda tendrán las imágenes de Tathāgatas. Debido a lo esencial del Dharma, todos los Tathāgatas protegerán y apoyarán firmemente a la pagoda, permaneciendo allí día y noche sin partir. Debido al asombroso poder del mantra, la pagoda hecha de los siete tesoros, que contiene el maravilloso tesoro de las reliquias de todo el cuerpo, se elevará en medio de los palacios del Cielo de Akanisha. Dondequiera que una pagoda se parezca a una montaña, todos los dioses la verán con reverencia, harán guardia y harán ofrendas día y noche".

 Vajrapāni preguntó: "¿A través de qué causas y condiciones tiene este Dharma una virtud tan magnífica?"

 El Buda respondió: "Debido al poder espiritual de este cofre del tesoro, el Dhāranī".

 Vajrapāni dijo: "Rezo para que el Tathagata, por compasión por todos nosotros, pronuncie este dhāranī".

 El Buda respondió: "¡Escucha, contempla y no lo olvides! El brillo de las copias de los cuerpos de todos los Tathāgatas del presente y las reliquias de todo el cuerpo de todos los Budas del pasado están contenidos en este Dharani del Sello del Cofre del Tesoro. Los tres cuerpos de cada Tathagata también están en él".

 Entonces el Buda pronunció el dhāranī:

 namas tryadhvikānāṁ sarva tathāgatānāṁ | oṁ bhuvi-bhavana-vare | vacana-vacati suru suru dhara dhara | sarva tathāgata dhātu dhare | padmaṁ bhavati jaya vare mudre | smara tathāgata dharma-cakra pravartana vajre bodhimaṇḍālaṁkārālaṁkṛte | sarva tathāgatādhiṣṭhite | bodhaya bodhaya bodhi bodhi | budhya budhya saṁbodhani saṁbodhaya | cala cala calantu | sarvāvaraṇāni sarva pāpa vigate | huru huru sarva śoka vigate | sarva tathāgata hṛdaya vajriṇi | saṁbhāra saṁbhāra | sarva tathāgata guhya dhāraṇī-mudre | bhūte subhūte | sarva tathāgatādhiṣṭhita dhātu garbhe svāhā | samayādhiṣṭhite svāhā | sarva tathāgata hṛdaya dhātu mudre svāhā | supratiṣṭhita stūpe tathāgatādhiṣṭhite huru huru hūṁ hūṁ svāhā | oṁ sarva tathāgatoṣṇīṣa dhātu mudrāṇi | sarva tathāgata sadhātu vibhūṣitādhiṣṭhite hūṁ hūṁ svāhā ||

 Después de que el Buda terminó de recitar este mantra espiritual, todos los Buda-Tathagatas en la pila de tierra expresaron sus alabanzas: "¡Muy bien! ¡Muy bien! Śākya, el Honrado por el Mundo, has aparecido en este mundo turbio y malvado para exponer el Dharma profundo en beneficio de los seres sintientes que no tienen nada ni nadie de quien depender. Por lo tanto, los elementos esenciales del Dharma permanecerán por mucho tiempo en el mundo, trayendo beneficios amplios y abundantes y una paz gozosa".

 Entonces el Buda le dijo a Vajrapāni, "¡Escucha! ¡Escucha! ¡Este Dharma tiene un poder espiritual inagotable y beneficios ilimitados! Es como una joya que completa los deseos encima de una pancarta cilíndrica, lloviendo tesoros constantemente y cumpliendo todos los deseos. A continuación, describiré brevemente una diezmilésima de estos beneficios ilimitados. Debes recordarlo y mantenerlo para beneficio de todos los seres sintientes.

 "Si un hombre malvado después de la muerte cae al infierno, debe sufrir ininterrumpidamente, sin saber cuándo llegará la liberación. Sin embargo, si sus descendientes dicen su nombre y luego recitan este mantra espiritual, al completar solo siete repeticiones, el cobre fundido y el hierro ardiente en el infierno se transformarán repentinamente en agua de estanque con las ocho virtudes. Este hombre tendrá una flor de loto sosteniendo sus pies y un dosel adornado con joyas sobre su cabeza. La puerta del infierno se romperá y se abrirá la Vía Bodhi. Su flor de loto lo llevará a la Tierra de la Dicha Suprema (Sukhavati). Allí, su conocimiento de todo conocimiento se desarrollará espontáneamente. Encantado de exponer el Dharma interminablemente, estará listo para alcanzar la Budeidad en su próxima vida.

 "Además, una persona que, con un corazón oprimido, sufre de 100 enfermedades como compensación por sus graves pecados debe recitar este mantra espiritual veintiuna veces. Entonces 100 enfermedades y 10,000 angustias serán eliminadas a la vez. Su esperanza de vida se alargará, y su fortuna y mérito llegarán a ser inconmensurables.

 "Supongamos que una persona ha nacido en una familia pobre debido a su karma de codicia y tacañería. Su ropa no puede cubrir su cuerpo y su comida no puede sostener su vida. Demacrado y feo, es despreciable para los demás. Esta persona, avergonzada de sí misma, va a la montaña y arranca flores silvestres que no son propiedad de nadie. Ralla madera podrida para obtener polvo de incienso. Luego va a la pagoda para hacer reverencias y ofrendas, dando vueltas siete veces, arrepintiéndose en lágrimas. Debido al poder de este mantra espiritual y la asombrosa virtud de la pagoda, su compensación por la pobreza terminará y la fortuna llegará de repente. Los siete tesoros aparecerán como lluvia abundante. Sin embargo, en este momento, él debe dar a los pobres y necesitados, honrando por completo el Buda Dharma. Si él es reacio a dar, sus riquezas desaparecerán repentinamente.

 "Supongamos que una persona, sembrando raíces de bondad para sí mismo, construye una pagoda a su gusto, usando tierra o ladrillos que pueda permitirse. La pagoda es tan grande como un mango, su altura es de aproximadamente cuatro dedos. Él copia este mantra espiritual y consagra la copia en la pagoda. Luego hace reverencias y ofrece incienso y flores. Debido al poder del mantra y su fiel corazón, vastas y fragantes nubes saldrán de la pequeña pagoda. La fragancia y la luz de las nubes impregnarán el reino del Dharma, haciendo el trabajo del Buda con fragancias y nubes radiantes. Los beneficios que recibirá son como acabo de decir. En resumen, todos sus deseos se cumplirán sin excepción. Durante la era del final del Dharma, si, entre mis cuatro grupos de discípulos, buenos hombres y buenas mujeres, hay quienes, siguiendo el Camino sin igual, hacen todo lo posible para construir pagodas y consagrar este mantra en ellos, no puedo terminar de describir el mérito que adquirirán.

 "Si una persona va a la pagoda para pedir fortuna, debe hacer reverencias y ofrecer una flor y un poco de incienso a la pagoda, y girarla en el sentido de las agujas del reloj. Debido a su acto virtuoso, el rango y la gloria llegarán sin ser buscados. La longevidad y la prosperidad aumentarán sin esfuerzo. Los enemigos y bandidos caerán sin ser subyugados. Los pensamientos vengativos y las maldiciones volverán a su origen sin resistencia. Las epidemias y las fuerzas del mal serán rechazadas sin necesidad de ser purgadas. Un buen marido o buena esposa vendrá sin ser persuadido. Los buenos niños hermosos nacerán sin que se ore por ellos. Todos los deseos se cumplirán a voluntad.

 "Incluso para los cuervos, los búhos, las tórtolas, los halcones, los lobos, los chacales, los mosquitos, las hormigas y demás, que momentáneamente entran en la sombra de la pagoda y pisan la hierba, sus obstáculos a la aflicción serán aniquilados, y lo harán reconocer su ignorancia. De repente entrarán en una familia búdica y recibirán libremente la riqueza del Dharma. Aún más son los beneficios para los seres humanos que han visto la forma de la pagoda, han oído sonar su campana, han escuchado su nombre o han estado a su sombra. Sus obstáculos causados ​​por el pecado serán aniquilados y sus deseos cumplidos. Sus vidas actuales serán pacíficas, y renacerán en la Tierra Pura de la Dicha Suprema.

 "Si una persona, sin esfuerzo adicional, aplica un trozo de lodo a la pared dañada de una pagoda o usa una piedra del tamaño de un puño para sostener una pagoda inclinada, debido a este acto virtuoso, su fortuna aumentará y su vida útil se alargará. Después de la muerte, renacerá como un Rey que Gira la Rueda.

 "Después de haber abandonado mi cuerpo, mis cuatro grupos de discípulos, para rescatar seres sintientes en existencias miserables, deben venir ante esta pagoda, hacer ofrendas de incienso y flores, y recitar este mantra espiritual, haciendo votos en serio. Todas y cada una de las palabras y frases mantra [recitadas] irradiarán una luz vasta y brillante, iluminando los tres viajes perversos de la vida para terminar con todo sufrimiento. Una vez que esos seres sintientes se liberan del sufrimiento, su semilla del Buda germinará. Entonces renacerán como lo deseen en Tierras Puras en las diez direcciones.

 "Si una persona recita este mantra fervientemente en la cima de una montaña alta, todos los seres sensibles dentro del alcance de su vista, incluyendo aquellos en pieles, plumas, escamas y conchas, que residen cerca y lejos en los valles de las montañas, bosques, arroyos, lagos, ríos y océanos aniquilarán su aflicciónes-obstáculos y reconocerán su ignorancia. Realizarán sus tres naturalezas del Buda y finalmente alcanzarán el gran Nirvana. Si las personas que caminan por el mismo camino que esta persona son tocadas por el viento que sopla a través de su ropa, pisan sus huellas, ven su rostro o conversan brevemente con él, sus graves pecados serán borrados y sus siddhis perfeccionados".

 El Buda entonces le dijo a Vajrapāni: "Ahora confío a todos ustedes este mantra espiritual secreto y este Sutra. Revélenlo, protéjanlo, defiéndanlo y disemínenlo en el mundo. No permitan que la transmisión [del Dharma] termine para los seres sintientes".

 Vajrapāni dijo: "Me siento honrado de recibir la confianza del Honrado por el Mundo. Solo rezo para que le retribuyamos al Honrado por el Mundo por su profunda gracia, día y noche protegiendo, defendiendo, diseminando y pronunciando [el mantra y el Sutra] al mundo. Si hay seres sintientes que los copian, los sostienen y los recuerdan sin cesar, ordenaremos a los reyes de Brahma, al rey-dios Śhakra, a los Cuatro Reyes Celestiales, y a las ocho clases de protectores de Dharma que aparezcan para protegerlos día y noche sin cesar".

 El Buda dijo: "¡Muy bien! Vajrapāni, en beneficio de todos los seres sintientes del futuro, protege y sostiene este Dharma, eternamente".

 Después de que el Honrado por el Mundo pronunció este Dharani del Sello del Cofre del Tesoro y realizó ampliamente su trabajo de Buda, fue a la casa del Brahmán y aceptó sus ofrendas, causando que los seres humanos y los dioses recibieran grandes beneficios. Luego regresó al lugar donde se estaba quedando.

Durante ese tiempo, los bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas, upāsikās, dioses, dragones, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kiṁnaras, marafogas, humanos, no humanos y otros en la asamblea se regocijaron enormemente. Todos ellos creyeron, aceptaron y llevaron a cabo reverentemente las enseñanzas.

FIN

Wednesday, April 11, 2018

La Mentalidad Budista: El Sutra de las Ocho Realizaciones de los Grandes Seres



El Sutra de las Ocho Realizaciones de los Grandes Seres


Todo discípulo del Buda debería leer día y noche piadosa y fervientemente los siguientes ocho preceptos que llevan a los seguidores del Budismo Mahayana a alcanzar el estado de la Iluminación:

Todo en el universo se caracteriza por la impermanencia. Tanto lo peligroso como lo frágil es toda la tierra está sujeto a la desintegración. El cuerpo humano se compone de cuatro elementos principales(tierra o cuerpo, agua o líquido, fuego o calor, viento o aire), inherentes al dolor y al vacío. La combinación de los cinco elementos (cuerpo, sentimiento, percepción, tendencias y conciencia) del impulso de la vida no posee un ego real. Es una ley el que todas las cosas condicionadas surgen y desaparecen. Todo se encuentra en un estado de cambio y decadencia. No hay control en lo absoluto sobre el cuerpo y los objetos mundanos. En consecuencia, la mente es la raíz de todo sufrimiento y malentendido, mientras que el apego a los objetos mundanos, es la raíz de todas las transgresiones. Observando todos los fenómenos desde este ángulo, nos liberaremos poco a poco del sufrimiento del nacimiento y la muerte.
 
El deseo excesivo genera sufrimiento. El sufrimiento del nacimiento y la muerte, así como el de llevar una vida cansada, son todos causados ​​por la avaricia. El tener pocos deseos hacen que nuestra mente y nuestro cuerpo se sientan cómodos.
 
Las ambiciones insaciables buscan solo la adquisición, aumentando así las transgresiones. Aquellos que practican el camino del Bodhisattva nunca harán tales cosas. Deben ser contentos en mente y soportar la pobreza al seguir la doctrina del Buda. Nuestra meta es la sabiduría.
 
La pereza degrada a un ser. Uno siempre debe seguir adelante con energía para adquirir sabiduría. Solo por este medio, uno destruirá todo mal de las preocupaciones y vencerá a los cuatro demonios y los pondrá bajo el control de uno, para salir de la prisión de los cinco agregados de los impulsos de la vida y del sufrimento del mundo.
 
La ignorancia constituye el sufrimiento del nacimiento y la muerte. Los seguidores del camino del Bodhisattva deben recordar acumular conocimiento aprendiendo o escuchando, a fin de desarrollar su sabiduría y preparar su elocuencia para la difusión de las escrituras budistas a todos los seres, confiriéndoles la gran felicidad.

Los pobres a menudo fomentan el odio en todas partes, esparciendo aún más la negatividad. Al practicar la caridad, los seguidores del camino del Bodhisattva deben tratar a amigos y enemigos por igual, con el mismo grado de amor, sin malicia ni negatividad hacia las personas malvadas.
 
Las cinco pasiones nos hacen transgredir y nos llevan por el camino del dolor, y aunque los laicos nos pueden tentar con los placeres mundanos, sin embargo, siempre deben de pensar en los tres tipos de túnicas y cuencos, así como otros instrumentos utilizados por los monjes o bhikkus. En el de que los laicos deseen ser bhikkhus, deben observar escrupulosamente las escrituras budistas y mantenerse puros, lejos de todo mal. Por lo tanto, su vida perfecta puede ser conocida durante mucho tiempo y en todas partes. Además, impartirán una profunda compasión con cada criatura que sufre.
 
La rueda del nacimiento y la muerte del Samsara es como una casa en llamas. Hay innumerables sufrimientos. Primero debemos dedicarnos al servicio de la humanidad, luego sufrir por ellos y finalmente permitirles alcanzar el Nirvana, el estado supremo de dicha suprema.
 
Estos ocho preceptos son el camino que conduce a la iluminación de los Budas, Bodhisattvas y son promulgados para los seguidores de la escuela Mahayana. Cuando uno sigue las escrituras budistas con energía y perseverancia, uno puede crecer, por su propio bien, en compasión y sabiduría al mismo tiempo. Por lo tanto, uno puede llegar a la Otra Orilla (Nirvana) tomando el gran barco del Buda. Luego, por compasión, uno puede volver a descender y renacer en la rueda del nacimiento y la muerte con un único objetivo: la liberación de todos los seres.

Estos ocho preceptos nos dan la idea general de comprender el sufrimiento del nacimiento y la muerte y abandonar las cinco pasiones para cultivar nuestra mente y alcanzar la santidad budista.

Si el discípulo del Buda lee ininterrumpidamente los ocho preceptos mencionados anteriormente, puede deshacerse de innumerables pecados para adquirir la sabiduría trascendental y alcanzar la Iluminación. En consecuencia, estarían exentos del sufrimiento del renacimiento y podrían permanecer siempre en un estado de felicidad.

Tuesday, April 10, 2018

Hannya Shingyo: El Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría - Todo y Nada

El Sutra del Corazón (Hannya Shingyo en japonés), es el Sutra budista Mahayana más leído en todo el mundo. El mismo es recitado en casi todos los países del Este de Asia y es reverenciado por todas las escuelas. El sutra comienza con "Así he oído", lo cual significa que es Ananda quien está recordando o recitando el Sutra, y narra que una vez el Buda se encontraba junto con una comunidad de Bodhisattvas y monjes, como Avalokiteśvara y Shariputra en Gridhakuta (un pico de montaña ubicado en Rajgir, el sitio tradicional donde se impartieron todas las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría), cuando a través del poder del Buda, Shariputra le pide a Avalokiteśvara consejos sobre la práctica de la Perfección de la Sabiduría. El Sutra luego describe la experiencia de la liberación del Bodhisattva de la Compasión, Avalokiteśvara, como resultado del logro obtenido mientras estaba en meditación profunda para despertar la facultad de Prajña (sabiduría). La idea se refiere a la aprehensión del vacío fundamental (śūnyatā) de todos los fenómenos, conocidos a través y como los cinco agregados de la existencia humana (skandhas): forma (rūpa), sentimiento (vedanā), voliciones (saṅkhāra), percepciones (saṃjñā), y consciencia (vijñāna).

Avalokiteśvara se dirige a Shariputra, quien fue el que promulgó el Abhidharma de acuerdo con las escrituras y los textos de Sarvastivada y otras escuelas budistas primitivas, habiendo sido escogido por el Buda para recibir esas enseñanzas. Avalokiteśvara afirma: "La forma está vacía (śūnyatā). El vacío es forma", y declara que los otros skandhas están igualmente vacíos, es decir, son originados de manera dependiente. Avalokiteśvara luego repasa algunas de las enseñanzas budistas más fundamentales, como las Cuatro Nobles Verdades, y explica que en el vacío ninguna de estas nociones se aplica. Esto se interpreta de acuerdo con la doctrina de las dos verdades diciendo que las enseñanzas, aunque son descripciones precisas de la verdad convencional, son meras afirmaciones sobre la realidad - no son la realidad misma - y que por lo tanto no son aplicables a la verdad última que está, por definición, más allá de lo mental comprensión. Así, el Bodhisattva, como el arquetipo del budista Mahayana, confía en la perfección de la sabiduría, definida en el Mahāprajñāpāramitā Sūtra como la sabiduría que percibe la realidad directamente sin un apego conceptual, logrando así el Nirvana. Todos los Budas de las tres edades (pasado, presente y futuro) confían en la Perfección de la Sabiduría para alcanzar la Iluminación Completa Insuperable. La perfección de la sabiduría se condensa luego en el mantra con el que concluye el Sutra: Gate Gate Pāragate Pārasamgate Bodhi Svāhā. En la versión larga, Buda elogia a Avalokiteśvara por dar la exposición de la Perfección de la Sabiduría y todos se regocijaron en sus enseñanzas.

Aquí traduzco el sutra del corazón, con unas breves adiciones en paréntesis, dilucidando su mensaje de acuerdo con las enseñanzas budistas Mahayanas.




Hannya Shingyo

Así he oído. Cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara (Kannon) estaba meditando sobre el profundo Prajna Paramita (la Perfección de la Sabiduría),
iluminó a los Cinco Skandhas (que componen el "ego" del cuerpo, las emociones, los pensamientos, la volición y la consciencia) y vio que estaban todos vacíos (de una existencia dual e independiente)
y cruzó más allá de todo sufrimiento y dificultad (realizando la no-dualidad del Universo).
"Shariputra, la forma (el mundo y todos sus componentes) no difiere de la vacuidad (la energía que compone todo - la Talidad);
el vacío no difiere de la forma.
La forma en sí misma es el vacío; el vacío en sí mismo es la forma.
Lo mismo ocurre con el sentimiento, la cognición, la formación y la conciencia.
Shariputra, todos los Dharmas están vacíos de características.
No son producidos, ni destruidos, ni contaminados, ni puros;
y ellos ni aumentan ni disminuyen.
Por lo tanto, en el vacío no hay forma, sentimiento, cognición, formación o conciencia;
carece de ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo o mente;
sin imágenes, sonidos, olores, sabores, objetos de contacto o Dharmas;
ningún campo de los ojos y ningún campo de consciencia mental;
no existe la ignorancia o finalización de la ignorancia,
lo mismo es con la vejez y la muerte o el final de la vejez y la muerte.
No hay sufrimiento, no hay acumulación, no hay extinción, y no hay forma,
ni entendimiento ni logro.
Porque nada se logra (sino que siempre lo hemos poseído),
el Bodhisattva, a través de la realización del Prajna Paramita no tiene impedimentos en su mente.
Dado a que no hay impedimento, él no tiene miedo,
y deja muy atrás el pensamiento distorsionado de la ilusión (de una existencia dual independeinte y separada).
¡En definitiva, el Nirvana!
Todos los Budas de los tres períodos de tiempo (pasado, presente y futuro) alcanzan Anuttara-samyak-sambodhi (el más alto Despertar)
a través de Prajna Paramita.
Por lo tanto, sepan que Prajna Paramita es un Gran Mantra Espiritual,
un Gran Mantra Brillante, un Mantra Supremo, un Mantra Inigualable.
Puede eliminar todo el sufrimiento; es genuino y no falso.
Es por eso que recito el Mantra de Prajna Paramita. Recítalo así:

"¡Gaté Gaté Paragaté Parasamgaté
Bodhi Svaha!"

Tuesday, February 13, 2018

El Nirvana Sutra: La Enseñanza Final del Buda Shakyamuni en el Mundo I

El segundo Sutra más importante en el Budismo Mahayana es El Sutra Mahayana del Mahaparinirvana (El Nirvana Sutra). El mismo suele confudirse con su contraparte, El Mahaparinibbana Sutta del Canon Pali. Pero sus enseñanzas difieren tanto como el cielo y la tierra.

Al igual que el Sutra del Loto, el Nirvana Sutra tuvo varias etapas en su composición. Se cree que comenzó a ser compuesto en el 100 EC o antes, y que luego se expandió con el paso del tiempo. Hay tres versiones existentes del Nrvana Sutra, cada uno traducido de varias ediciones en sánscrito. Aún no se ha descubierto una versión completa del texto completo en sánscrito, pero se han encontrado algunos fragmentos de versiones originales en sánscrito en Asia Central, Afganistán y Japón. Existe en versiones chinas y tibetanas de diferentes longitudes. Hay cuatro versiones existentes en total, tres de ellas compuestas entre el 420 y el 700 EC. El mismo ha sido traducido al inglés por el Dr. Tony Page, Kosho Yamamoto y Charles Patton. Veamos algunas de sus enseñanzas.




El Nirvana Sutra es proclamado por Buda como "único, perfecto, puro ... el más excelente, el más importante de todos los Sutras". La escritura se presenta a sí misma como la comprensión correcta de las enseñanzas budistas anteriores, como las de No-Ser (Anatman) y el Vacío (Sunyata). El "No-Ser" en el Sutra Mahaparinirvana se refiere al ego impermanente, mundano y construido, en contraste con la verdadera individualidad supramundana del Buda. La "Vacuidad" (sunyata) se explica como carente de plenitud de Existencia. Las enseñanzas principales son la Eternidad, el Verdadero Ser, la Felicidad y la Pureza, en contraste con las enseñanzas anteriores que enfatizan la Impermanencia, el No-Ser, el Sufrimiento y la Impureza.

El Dr. Tony Page, en su traducción al Nirvana Sutra, detalla las enseñanzas principales del Sutra:

1) Que el Buda (que trasciende su forma física e histórica) es Eterno, No Cambiante, Increado, sin comienzo, sin fin, firme e indestructible (pero capaz de proyectar manifestaciones de sí mismo en numerosos cuerpos, modos y tiempos, como hemos visto en Sutras como el Sutra del Loto); que él es inmortal, totalmente consciente, omnipresente a través del tiempo y el espacio, así como desasociado del tiempo y el espacio;

2) Que existe un Principio del Buda inmortal, inmanente y trascendente, brillantemente radiante (Budadhatu) o Matriz del Buda (Tathagatagarbha) en todos los seres sintientes, que vincula a los seres con la Budeidad y funciona como la causa del Despertar espiritual (Bodhi), pero que solo los Budas perfectos pueden verlo claramente; este Tathagatagarbha también se llama el Ser (Atman - no egoico, incondicionado, indestructible Supremo del Buda Eterno), que existe en todos los seres (y en todos los fenómenos) - por lo tanto, todas las personas y criaturas poseen uno -y el mismo núcleo inmutable de su ser: la esencia de un Buda, que se permea y abraza a todas las cosas - condicionadas e incondicionadas - y, sin embargo, está más allá de todas ellas, libre de todo proceso y cambio;

3) Que el Buddhadhatu o Tathagatagarbha es la esencia misma (Svabhava) o Dharmakaya (nivel último del ser) del Buda y de todas las personas y criaturas, en contraposición a los cinco skandhas transitorios (elementos mentales / físicos impermanentes del "ego mundano"); el mismo Buda es la manifestación visible del Buddhadhatu y no es menos que el Alma o el Ser inconcebible, lleno de virtud (a veces llamado el "Verdadero Ser" - Satya-Atman), cuya potencia es inherente en nuestro propio cuerpo y mente. Podemos realizar este estado cuando hemos erradicado las kleshas (tendencias negativas mentales, morales y de nuestro comportamiento) de nuestro ser. Los principales kleshas son el deseo apasionado, la ira, el engaño y el orgullo;

4) Que el Nirvana es el estado (Vishaya) de lo Eterno (Nitya), lleno de Bienaventuranza (Sukha), el Ser (Atman) y lo Puro (Subbha), y que estos atributos Nirvánicos constituyen el corazón del Buda;

5) Que la raíz de todas las buenas cualidades es la amabilidad o la bondad amorosa (Maitri), en asociación con la compasión, la alegría empática y la imparcialidad hacia todos los seres; estas cualidades también son inherentes a la Naturaleza del Buda. La aplicación universal de la bondad (Maitri) excluye implícitamente toda posibilidad de odio para cualquier ser en función de su raza, religión, sexo o sexualidad; de hecho, todo odio debe rechazarse como klesha (contaminante moral). En cambio, todos los seres deben ser "considerados como el único hijo de uno" (es decir, debemos verlos con el ojo atento de un padre amoroso);

6) Que los seguidores del Sendero Mahayana (Bodhisattva) deben ser vegetarianos y compasivos con los animales y nunca deben usar el mal como medio para un fin; la compasión y amabilidad que ordena este sutra, incluso explícitamente hacia las hormigas, también (implícitamente) hacen que sea completamente imposible e inconcebible que el Bodhisattva perpetúe prácticas tan mal orientadas y degradantes como la caza o la vivisección (experimentación con animales vivos);

7) Que las enseñanzas de Buda en el Mahayana Mahaparinirvana Sutra (particularmente aquellas centradas en el Tathagatagarbha) No son doctrinas provisionales, de nivel inferior o puramente metafóricas (No necesitan invertirse enfáticamente e "interpretarse" en el opuesto exacto de lo que en realidad estado); No son meras ficciones tácticas; en cambio, son doctrinas definitivas que apuntan directamente a la Verdad Suprema (Paramartha-satya), al Buda, que No es un Vacío o simplemente un proceso "originado de manera dependiente", sino que es la Realidad misma (Tathata), el Gran Ser Inmutable (Mahatman). que carece de toda impermanencia, infelicidad, ignorancia y aflicción, y está dotado de infinitas virtudes y bienaventuranza;

8) Que el noble Sutra Mahaparinirvana es "único", "el máximo de todos los discursos Mahayana", el "Rey más excelente de los Sutras", que revela "el último significado de todos los Sutras", y que incluso al escucharlo las palabras o el nombre pueden producir felicidad y placer y pueden establecer las bases causales para alcanzar el Despertar;

9) Que el noble Mahaparinirvana Sutra posee el poder de producir "beneficio, felicidad y bondad para todos los seres" - con la única posible excepción de aquellos llamados Icchantikas, las personas más espiritualmente engañadas, que menosprecian el sutra y rechazan sus enseñanzas sobre el Tathagatagarbha;

10) Que el Nirvana es la paz suprema y la máxima pureza, y que el Buda, la encarnación del Nirvana, "permanece eternamente, sin cambio"; y que todos los seres, independientemente de cuándo, van a alcanzar el Despertar.

El Buda, en la versión de Faxian del texto, señala que los seres que malinterpretan la auténtica doctrina budista "tienen la noción de que no existe el Ser mismo, y no pueden conocer al Verdadero Ser". Este Verdadero Ser no es el ego, propenso al sufrimiento y desventurado al que la mayoría de las personas se aferran como su identidad, sino el Ser que significa el Buda: la Realidad Última, omnisapiente y pura, sin restricciones por las limitaciones e ilusiones de la mundo (Samsara). Este Ser del Buda es la fuente de la vida eterna. El Buda se asemeja a un gran mar, cuya extensión y longevidad no se pueden medir.

El Nirvana Sutra es una escritura muy importante debido a su influencia en el Budismo Tendai. Es sorprendente por sus enseñanzas sobre el "Ser" (Atman) eterno, inmutable, dichoso, puro, inviolable e inmortal del Buda en la interioridad del Nirvana: "Si lo no-eterno se elimina con [el Nirvana], lo que queda debe ser lo Eterno, si ya no hay dolor, lo que queda debe quedar es la Bienaventuranza, si ya no existe ningún no-ser, lo que existe debe quedar es el Ser mismo, si ya no hay un antídoto impuro, lo que hay debe quedar es lo Puro".

El Buda declara que "en verdad existe el Ser (Atman) en todos los dharmas". Ese Ser es "indestructible como un diamante". "Aquellos que no pueden aceptar que el Tathagata es eterno [nitya] sufren la miseria". En contraste, se dice que meditar sobre la eternidad del Buda trae felicidad y protección. Se dice que el "Verdadero Ser" o "Gran Ser" del reino nirvánico es soberano, que se alcanzará al despertar a la Budeidad, y la esfera del Buda (Budadhatu) puede entonces permear esta existencia conscientemente y de ese modo se alcanza el Nirvana. El "verdadero espíritu" de uno, o elverdadero "Jiva" se asemeja a una "joya preciosa", como un diamante. El Nirvana se denomina "Eterno (Nitya), Dichoso (Sukkha), el Ser (Atman) y Puro (Subha)". Este estado de gran conciencia y conocimiento (Jnana) es accesible para los Budas y todos los seres que alcancen el Despertar. El Buda enseña en ella que el "yo mundano" no existe, sino que oscurece el Ser esencial o verdadero, que es inmutable, estable y eterno, real y duradero. En el Sutra leemos:

"El Ser (Atman) es la realidad (tattva), el Ser es permanente (Nitya), el Ser es la virtud (Guṇa), el Ser es eterno (Sāśvatā), el Ser es estable (Dhruva), el Sí mismo es paz (Siva)." (Cap. 4,"Aflicción ").

Finalmente, el Buda afirma que cuando una persona no ha visto el Budadhatu (Principio del Buda), no hay [para esa persona] ni eternidad ni Ser mismo, ni hay Bienaventuranza ni Pureza Absoluta:

"El Verdadero Ser es el Tathagata-dhātu [Principio del Buda]. Debes saber que todos los seres lo tienen, pero no es aparente, ya que esos seres están envueltos por inconmensurables kleśas [aflicciones] ... ".


No obstante, el Sutra es enfático en que el Verdadero Ser no es el "ego" o el "ser mundano" que todos poseemos actualmente y con el cual nos movemos en el mundo, el cual está compuesto por los 5 Skhandas, sino que es el Verdadero Ser detrás de todos los seres. Es la energía misma de la cual todos estamos hechos.

"Todos los seres también son así. Cada uno de ellos tiene el Tathāgata-dhātu, pero, al recurrir a pensamientos y acciones malvadas, dan lugar al apego, el odio y la estupidez y caen en los tres estados miserables ..., adoptando diversos tipos de cuerpos a través de los veinticinco modos de existencia. La preciosa joya que es el Tathagata-dhātu está enterrada dentro de la herida de los kleśas del apego, odio y estupidez, de modo que no se dan cuenta de su presencia allí. Al involucrarse en la noción de que no hay un Ser con respecto al ser mundano, no comprenden las hábiles palabras del intento implícito del Tathagata ... Tienen la idea de que no existe el ser y no pueden conocer al Verdadero Ser. Con respecto a esto, el Tathagata ... utiliza medios hábiles: hace que ellos apaguen los furiosos incendios de innumerables kleśas, revelando y elucidando el Tathāgata-dhātu para ellos".


Pero el Nirvana existe desde el principio de lso tiempos y no deja de existir en el presente. Sin embargo, muchos seres no lo ven. Sólo debemos abrir nuestros ojos, seguir el Dharma, poner las enseñanzas en práctica, perfeccionar los Paramitas, relaizar el trabajo del Bodhisattva, y poco a poco iremos vislumbrando la verdadera naturaleza de la realidad y del mundo, y entraremos al reino de lo Eterno.

Monday, July 31, 2017

El Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigarbha: Jizo y los Beneficios en este Mundo

El Budismo Tierra Pura venera al Buda Amida y sus dos Bodhisattvas, Kannon Bosatsu y Seishi Bosatsu.Pero un dato poco conocido es la conexión de Jizo Bosatsu (Ksitigarbha Bodhisattva) con el camino de la Tierra Pura.
Ksitigarbha es un Bodhisattva trascendental del Budismo Mahayana. En China es llamado Dayuan Dizang Pusa (o Ti Tsang P'usa), en el Tíbet es Sa-E Nyingpo y en Japón es llamado Jizo. Él es uno de los Bodhisattvas más populares, especialmente en el este de Asia, donde a menudo es llamado para guiar y proteger a los niños fallecidos. Ksitigarbha es principalmente conocido como el Bodhisattva del reino de los infiernos, a pesar de que viaja a todos los Seis Reinos y es el guía y guardián de los que se encuentran entre los renacimientos. 
En esta entrada hablaremos sobre los beneficios en este vida de practicar y recitar en Sutra de Ksitigarbha.

Las leyendas budistas dicen que en un tiempo antes de que el Buda Shakyamuni apareciera en este mundo, había una chica joven de la casta de los brahmanes cuya madre había fallecido. La madre a menudo había calumniado las enseñanzas de los Budas, y la muchacha temía que su madre fuera a renacer en el infierno. La chica trabajó sin descanso, realizando actos piadosos para generar mérito y dedicarselo a su madre.

Según el Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigrabha, finalmente, el rey de los demonios se le apareció a la niña y la llevó al reino de los infiernos para ver a su madre. En otras historias, fue el Buda quien la encontró. Sin embargo, ella fue llevada al reino de los infiernos, donde un guardián del infierno le dijo que los actos de piedad que ella había realizado habían liberado a hecho su madre, que había renacido de nuevo en una existencia más agradable.

Pero la niña había vislumbrado los incontables otros seres que se encontraban en el reino de los infiernos, y ella se comprometió a liberar a todos. "Si no voy al infierno para ayudar a los seres que sufren allí, ¿quién más va a ir?" ella dijo. "No voy a ser un Buda hasta los infiernos estén vacíos. Sólo cuando todos los seres se hayan salvado, voy a entrar en el Nirvana."

Debido a este voto, Jizo se asocia con el reino de los infiernos, pero su objetivo es vaciar todos los reinos.

El Bodhisattva Ksitigrbha  aparece con la cabeza afeitada, y es representado como un discípulo Shravaka, es decir, un monje que ha salido dejado su hogar. En su mano derecha sostiene un palo, un shakujo con seis anillos que nos despierta de nuestros sueños ilusos. En su mano izquierda sostiene una joya mani, que significa que él otorga tesoros y riquezas a todos los seres. 
El Bodhisattva Ksitigarbha se encarga de guiar a los seres en los Seis Mundos o Caminos a la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida en el periodo entre la muerte del Buda Shakyamuni y el aparecimiento del Buda Maitreya. 

Propósito y Promesa 
Hay muy pocas deidades budistas que son tan populares como Jizo en Japón. En cualquier lugar que uno vaya en Japón, se ve su rostro sonriente en el borde de la carretera, en los cruces, en las altas montañas o en la entrada de los cementerios; en todos estos lugares están consagradas las seis formas de Ksitigarbha (Jizo). Las seis formas de Jizo son responden de los Seis Caminos de Transmigración (Samsara): los infiernos, los fantasmas hambrientos, las bestias, los ashuras, los seres humanos, y los seres celestiales.

En el Budismo Esotérico, la letra sánscrita "A" es escrita encima del nombre budista póstumo en la lápida de un adulto que ha muerto, pero cuando los niños pequeños mueren, se escribe la letra "Ka", que significa Ksitigarbha.

El Bodhisattva Ksitigarbha nunca se da por vencido a pesar de que pueda ser pisoteado como si fuera la tierra. Él es un Bodhisattva que tiene una energía inagotable para salvar a todos los seres con una mente de gran compasión. 

Mantra

En kakaka bisanmaei Sowaka (Jp).
(Om Ah, Misericordioso Svaha)

El Sutra de Ksitigarbha es también uno de los muchos Sutras que cada budista recita en casa o en el templo. En el Sutra, podemos conocer claramente el beneficio del Sutra de Ksitigarbha. Aquí hay un extracto tomado del Capítulo 13 (último capítulo) del Sutra.

El Buda le dijo a Akasagarbha: "Escucha atentamente, escucha atentamente, porque ahora te hablaré de esos beneficios uno por uno. En los tiempos futuros, cualquier hombre bueno o buena mujer que vea la imagen de Ksitigarbha y oiga este Sutra y, además, lo lea y lo recite, y que también ofrende incienso, flores, bebida, comida, ropa y tesoros preciosos como ofrendas, además de dar alabanza y hacer reverencia al Bodhisattva Ksitigarbha, obtendrá veintiocho tipos de beneficios, a saber:

1. Protección y atención de devas y nagas;
2. Aumento diario de la fruición virtuosa;
3. Acumulación de causas elevadas y sagradas;
4. No retroceso de la trayectoria de Bodhi;
5. Abundancia y abundante ropa y comida;
6. Libertad de enfermedades;
7. Protección de inundación o fuego;
8. Protección de robo;
9. Admiración y respeto de todas las personas que encuentre;
10. Ayuda y apoyo de deidades y demonios;
11. Transformación del cuerpo femenino en el cuerpo masculino en el renacimiento;
12. Ser hija de un ministro real si renace como mujer;
13. Posesión de una forma digna y graciosa;
14. Renacimiento frecuente en los reinos celestiales;
15. A veces convertirse en emperador o rey;
16. La posesión del poder milagroso de conocer las vidas anteriores;
17. Todas las oraciones serán contestadas;
18. Delicia y felicidad para los miembros de la familia;
19. Eliminación de todos los acontecimientos inesperados y desagradables;
20. Erradicación permanente de los modos de vida kármicos;
21. Seguridad dondequiera que uno viaje;
22. Siempre sentir seguridad y deleite en sus sueños;
23. Eliminación de los sufrimientos de los difuntos;
24. Renacimiento sobre la fuerza de la dicha anterior;
25. Alabanzas de los santos;
26. Posesión de ingenio inteligente y órganos sanos;
27. Plenitud de misericordia, compasión y compasión;
28. Logro final de la Budeidad.

Tuesday, July 11, 2017

Las Seis Cualidades Virtuosas de Amida: Genshin y el Ojoyoshu

Genshin, el sistematizador y mayor exponente del Budismo Tendai Tierra Pura, exhorta a los practicantes a contemplar seis cualidades virtuosas del Buda Amida durante los actos de veneración. Estas cualidades, presentadas en el Ojoyoshu, son:
  1. El Buda es el campo supremo de méritos;
  2. Él es el supremo objeto de nuestra gratitud;
  3. Él es el más venerable entre todos los seres;
  4. Él es el más difícil de encontrar, siendo tan raro como una flor udumbara;
  5. Él es el único ser iluminado que reside en los 3,000 mundos;
  6. Él perfectamente posee todas las virtudes mundanas y celestiales.
 Aquí presento una traducción del texto litúrgico escrito por Genshin para ayudar a los practicantes a contemplar estas seis cualidades. Todo error es enteramente mío.


Una vez una persona recita "Namu Amida Butsu
Ella ya ha alcanzado el camino del Buda.
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Buda Amida quien es el campo supremo de méritos.

Con ojos compasivos, Amida ve a todos los seres sintientes
Imparcialmente, como si fueran sus hijos únicos.
Por ello, tomo refugio y rindo homenaje a la
Nuestra madre, llena de abundante compasión.

Los grandes seres (Mahasattvas) de las diez direcciones
Reverencian al venerable  Buda Amida.
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Ser supremo entre los seres.

Siendo capaz de escuchar el nombre del Buda [Amida] aunque sea una vez
Es más raro que ver una flor udumbara.
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Ser que es difícil de encontrar.

Dentro de los mundos más allá de de cien kotis,
No aparecen dos Budas simultáneamente.
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Gran Rey del Dharma.

El océano del Dharma budista comprende varias virtudes
Es de la misma substancia que en los tres periodos del tiempo (pasado, presente y futuro).
Por ello tomo refugio y rindo homenaje al
Verenable ser en el cual todas las virtudes perfectas se fusionan.

Wednesday, July 5, 2017

Anlechi - Las Enseñanzas Tierra Pura de Tao-Ch'o

Tao-Ch'o (562-645), era un erudito budista chino y es uno de los patriarcas del Budismo Tierra Pura en China. Tao-Ch'o nació y se crió en Bingzhou, Shanxi. Según la leyenda, Tao-Ch'o visitó el templo de Tan-luan en 609 y leyó un epitafio en la pared que veneraba a Tanluan. Tao-Ch'o quedó tan impresionado por esta inscripción que se dedicó por completo al Budismo Tierra Pura, recitando el Nembutsu y el Sutra de la Vida Infinita.

Entre las contribuciones de Tao-Ch'o al Budismo Tierra Pura se encuentra su distinción de que existen dos caminos en el Budismo: el camino santo (relacionado a las prácticas monásticas que conducen a la purificación de la mente) y el camino de la Tierra Pura (dependiendo de la gracia del Buda Amida). También vinculó el concepto budista de las Tres Edades del Budismo con la salvación de Amida enseñando que la compasión de Amida era particularmente apropiada para aquellos que vivían en la edad actual degenerada.

Aquí presento una traducción del Anlechi, el primer volúmen de la obra de Tao-Ch'o. Todo error es enteramente mío.


Pregunta: "Si todos los seres sintientes poseen Naturaleza Búdica, y como cada uno de ellos desde la antigüedad hasta el presente debe haber encontrado muchos Budas, ¿por qué continúan girando en el círculo del nacimientos y muerte y no escapan de la casa en llamas?"

Respuesta: De acuerdo con la santa enseñanza del Mahāyāna, esto es porque han sido incapaces de dejar a un lado el nacimiento y la muerte a través de las dos excelentes enseñanzas y no han podido escapar de la casa en llamas. ¿Cuáles son entonces estas dos? Una es llamada el Camino Sagrado [es decir, "El Camino de los Sabios"], y la otra se llama el Camino del Nacimiento en la Tierra Pura.

En estos días es difícil alcanzar la iluminación a través del Camino Santo:

Una de las razones de esto es que el tiempo del Gran Santo ahora ha retrocedido en un lejano pasado. Otra es que el principio es profundo mientras que la comprensión es superficial.

Es por eso que se dice en el Sutra:

"En la era del Dharma final, aun si los innumerables seres sensibles comenzaran a practicar y cultivar el camino, ninguno de ellos alcanzaría el objetivo".

Ahora estamos en la era del Dharma final [Jp. "Mappo"], es decir, el tiempo de las cinco impurezas. La Puerta de la Tierra Pura es la única a través de la cual podemos alcanzar la iluminación.

Así se afirma en el Sutra de la Vida Inmensurable:

"Si hubiera un solo ser sensible que, aunque hubiera cometido incontables maldades a lo largo de su vida, recitará mi Nombre diez veces seguidas cuando la muerte se acerca y, sin embargo, no nace en mi tierra, entonces no puedo alcanzar la Iluminación."

Además, nadie entre todos los seres sintientes es capaz de sopesar sus propias capacidades espirituales: Si confiamos en las doctrinas Mahāyāna de alcanzar la iluminación, entonces nadie ha contemplado aún la verdad, la realidad verdadera o el vacío último.

Desde el punto de vista Hīnayāna, uno debe entrar en el Camino de la Perspicacia y el Camino de la Práctica, entonces uno debe esforzarse por subir la etapa del anāgāmin a la del Arhat, cortando los cinco lazos del mundo inferior del deseo y dejando atrás los cinco lazos de los mundos superiores de la forma y de la ausencia de forma.

Hasta ahora, sin embargo, ni un monje ni un laico ha sido capaz de alcanzar estos objetivos.

Es cierto que hay quienes disfrutan del beneficio de nacer como seres humanos y seres celestiales. Pero este beneficio se logra sólo por haber practicado los cinco preceptos y los diez buenos actos. Ahora, sin embargo, incluso aquellos que siguen observando estos preceptos y virtudes son muy raros.

Pero cuando consideramos las acciones malvadas de la gente y las acciones pecaminosas, ¿no están furiosas por todas partes como los vientos de la tormenta y las lluvias torrenciales?

Es por estas cosas que muchos Budas, en su inmensa compasión, nos urgen a aspirar a la Tierra Pura.

Pues aunque alguien haya hecho el mal por toda la vida, si sólo él o ella es capaz de practicar el Nenbutsu continuamente, atentamente y con una mente única, entonces todos los obstáculos desaparecerán espontáneamente y él o ella ciertamente alcanzará el renacimiento en la Tierra Pura.

¿Por qué, de hecho, no dejamos de tener en cuenta estas cosas? ¿Y por qué no estamos determinados a partir este mundo para la Tierra Pura?